東南亞地區(qū)廟宇的興建促進(jìn)宗教復(fù)興運(yùn)動(dòng) 

廟宇的興建是東南亞地區(qū)華人群策群力的結(jié)晶，除了作為祀神祭祖的場(chǎng)所之外，還具有聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)誼、互助互濟(jì)的功能。由于廟宇具有慰藉心靈和服務(wù)現(xiàn)實(shí)的雙重功能，因而能夠把來(lái)自同一血緣、地緣、業(yè)緣和神緣的華人移民群體聚集在一起，廟宇也因此成為當(dāng)?shù)厝A人社會(huì)的權(quán)利機(jī)構(gòu)之所在，為日后各種會(huì)館及社團(tuán)組織的形成和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。例如，始建于1673年的馬六甲青云亭是馬來(lái)西亞最早的華人廟宇，其名下設(shè)有義山、義學(xué)、慈善堂和議事堂等附屬機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)厝A人的喪葬、教育、醫(yī)療以及民事訴訟等方面的事務(wù)。馬六甲最早的華人會(huì)館——福建會(huì)館就是從青云亭演化而來(lái)的。新加坡自1819年開(kāi)埠以來(lái)，從中國(guó)東南沿海各地前來(lái)的華人移民陸續(xù)建造了他們各自的廟宇。諸如福建人的天福宮，潮州人的粵海清廟，廣府、客家人的海唇福德祠，海南人的天后宮等。閩、粵、潮、客、瓊五大方言群體在新加坡開(kāi)埠初期建立的神廟，大多與其后各自設(shè)立的會(huì)館融為一體。

19世紀(jì)末至20世紀(jì)初，隨著東南亞華人的增加及其經(jīng)濟(jì)地位的鞏固，激發(fā)了華人的民族主義熱情，并催生了東南亞華人的宗教復(fù)興運(yùn)動(dòng)。1906年開(kāi)始興建的檳城極樂(lè)寺是馬來(lái)西亞第一間正規(guī)佛教寺院，不少中國(guó)高僧陸續(xù)應(yīng)邀前來(lái)傳道弘法。隨后成立的檳城佛學(xué)院與檳城菩提學(xué)院等佛教團(tuán)體，使檳城成為近現(xiàn)代馬來(lái)西亞佛教復(fù)興與發(fā)展的中心。1939年創(chuàng)立于廣東潮州的宗教慈善團(tuán)體“德教會(huì)”在二戰(zhàn)后迅速傳播到東南亞的新、馬、泰等華人社區(qū)，在傳播五教合一教義的同時(shí)，也從事開(kāi)設(shè)免費(fèi)診所、救濟(jì)窮人、開(kāi)辦孤兒院等慈善公益事業(yè)，促進(jìn)了中國(guó)傳統(tǒng)宗教在東南亞地區(qū)的發(fā)展。

華人宗教信仰與當(dāng)?shù)刈诮涛幕呌谌诤?/strong> 

二戰(zhàn)后，隨著東南亞各民族國(guó)家的相繼建立，東南亞華人經(jīng)歷了一個(gè)從“華僑社會(huì)”向“華人社會(huì)”的轉(zhuǎn)變過(guò)程。華人宗教信仰在保有其傳統(tǒng)文化特質(zhì)的同時(shí)，也逐漸與當(dāng)?shù)刈诮涛幕嗳诤?。例如，在有些東南亞國(guó)家，其政府頒布政策，鼓勵(lì)華人與原住民通婚，并改變宗教信仰；也有一些當(dāng)?shù)厝A人基于自身的安全，皈依當(dāng)?shù)刂髁髯诮?；更有一些華人出于經(jīng)濟(jì)利益的考量，轉(zhuǎn)而信仰其他宗教。

東南亞華人在適應(yīng)當(dāng)?shù)厣姝h(huán)境變遷的過(guò)程中，其宗教信仰也同樣經(jīng)歷了吸收當(dāng)?shù)刈诮绦叛鑫幕某煞值谋镜鼗^(guò)程，從而有別于中國(guó)本土的傳統(tǒng)宗教。例如，馬來(lái)西亞華人對(duì)“拿督公”的崇拜，顯然是對(duì)當(dāng)?shù)孛褡遄诮绦叛鲈氐奈杖诤系漠a(chǎn)物。馬來(lái)西亞華人將馬來(lái)西亞人的“拿督公”與華人的“土地公”（大伯公）視為職能相同的神祇，給予相同的祭祀儀式。菲律賓華人既信奉菲律賓主流社會(huì)的天主教、基督教，同時(shí)也崇拜中國(guó)傳統(tǒng)的佛教、道教。多種宗教信仰兼容并存的現(xiàn)象在菲律賓華人社會(huì)中相當(dāng)普遍。

多元共存且兼容并蓄是東南亞華人宗教信仰的顯著特征。雖然天主教、基督教、伊斯蘭教信仰在東南亞華人宗教信仰中占據(jù)一定的地位，但居主導(dǎo)地位的依然是中國(guó)傳統(tǒng)的宗教信仰。即使一些東南亞華人皈依了基督教、伊斯蘭教，他們大多也仍然保持著祖先崇拜的傳統(tǒng)。東南亞華人的傳統(tǒng)宗教信仰將長(zhǎng)期存在，并朝著制度化和本地化的方向發(fā)展。