【摘要】數(shù)千年來，禮治是中國制度建設(shè)的基礎(chǔ)，其內(nèi)在精神在于對人的信任和尊重，通過尊賢使能，敦風(fēng)俗、明人倫，讓人心得到溫暖、讓人性得以復(fù)蘇，從而建立行為準(zhǔn)則，塑造集體風(fēng)尚，鑄就行業(yè)傳統(tǒng)。禮是中國文化中衡量文明與野蠻、進(jìn)步與落后的主要標(biāo)準(zhǔn)。沒有禮，中國社會(huì)就會(huì)像一架沒有靈魂的機(jī)器， 失去生氣與活力。西方的法在中國古代的對應(yīng)物， 并不是《書經(jīng)》稱之為“法”的事物，而是“禮”這個(gè)概念。未來的中國法治建設(shè)，要從法理學(xué)做起，明確定位法與禮的關(guān)系，自覺地把法作為促進(jìn)禮的途徑，從禮的高度理解法的功能；要對西方法治的基本概念如個(gè)人權(quán)利、司法獨(dú)立等作重新界定，從更高的層次定位法的地位和作用。

【關(guān)鍵詞】禮治　法治　中華文明

法治（rule of law）在西方文化中有深厚土壤。與此相應(yīng)，在中國傳統(tǒng)文化中，禮治有悠久的歷史、深遠(yuǎn)的影響。中國需要法治，但在全面推進(jìn)依法治國進(jìn)程中，禮治傳統(tǒng)與禮教文明的重建，同樣應(yīng)得到重視。下面先論禮之義。

禮的特征與本質(zhì)：秩序，認(rèn)同與尊重

“禮”源于祭祀①，進(jìn)一步演變成一系列重要場合的禮儀活動(dòng)，即所謂典禮（亦稱禮典），與今本《儀禮》內(nèi)容相應(yīng)。典禮應(yīng)當(dāng)是“禮”最初和最主要的含義②，包括吉、兇、賓、軍、嘉五禮，又有冠、婚、喪、祭、朝、聘、射、鄉(xiāng)飲八禮之分（參《禮記·昏義》、《大戴禮·本命》），此外還有郊、社、嘗、禘、饋、奠、射、鄉(xiāng)、食、饗十禮之說（《禮記·仲尼燕居》），等等。

“禮”也進(jìn)一步引申為代表正式的制度體系，即所謂“禮制”。在《周禮》一書中，我們看到那么宏大的王朝制度，包括三公六卿的等級，春夏秋冬四官的配置，各級官員的職守和待遇等，皆被納入禮的范疇③。此外，《禮記·曲禮下》所述天子五官如司徒、司馬、司空、司士、司寇之分，以及“天子建天官六大”，“天子之六府”，“天子之六工”之類，皆屬禮制范圍。

“禮”還可從上述人間世界的規(guī)則或規(guī)矩，延伸到自然世界甚至整個(gè)宇宙，代表天地間一切規(guī)則或規(guī)矩。《左傳》記載子大叔論禮，一方面把禮的范圍大大拓寬為涵蓋一切事物的規(guī)矩，有聲、色、味之律，有喜、怒、哀之度；④另一方面，又把禮的地位大大提高到“天之經(jīng)，地之義”的地步，成為“上下之紀(jì)、天地之經(jīng)緯”。也有人說，禮本來就源自天地，代表天地間最高秩序和法則，所以無比神圣。“夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時(shí)，列而為鬼神”（《禮記·禮運(yùn)》）；“體天地，法四時(shí)，則陰陽，順人情”（《禮記·喪服四制》）。⑤正因如此，古人認(rèn)為禮保證了天地萬物及人間社會(huì)一切事物的有效運(yùn)行：“天地以合，日月以明，四時(shí)以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)。”（《荀子·禮論》）

沈文倬認(rèn)為⑥，禮可分為曲禮、典禮和禮制；如果說典禮指特定場合中的禮節(jié)，曲禮則指日常生活中的禮節(jié)。⑦嚴(yán)格說來，這些只是禮的形式，無論曲禮、典禮還是禮制，其主要功能之一均在于塑造行為規(guī)范，確立生活秩序。古人認(rèn)為，先王害怕人欲膨脹無度、導(dǎo)致混亂⑧，故制禮以“明貴賤，辨等列，順少長，習(xí)威儀”（《左傳·隱公五年》）；“使貴賤之等，長幼之差，知賢愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜”（《荀子·榮辱》）；“朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也”（《禮記·經(jīng)解》）。⑨“夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也”（《禮記·經(jīng)解》），“所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也”（《禮記·曲禮》）⑩。

“禮”應(yīng)代表人與人、與萬物交接時(shí)的倫理規(guī)范，以人與人相互尊重、彼此恭敬、和諧相處為精神。正因如此，古人把禮看成“人道之極”（《荀子·禮論》），“理萬物者”（《禮記·禮器》）?！抖Y記·曲禮》一篇中所記大量人倫日用常見的行為方式，最能體現(xiàn)這種意義上“禮”的含義。也可以換個(gè)說法，“禮”就是恰當(dāng)?shù)?、合乎分寸和尺度的行為或行為方式?ldquo;禮者，履也”，《說文解字·禮》）11。無論是曲禮、典禮還是禮制，甚至天地宇宙的法則，都可以看作上述倫理規(guī)范的進(jìn)一步延伸或客觀外在表現(xiàn)。

許多人把禮的本質(zhì)等同于它在塑造規(guī)矩和規(guī)范方面的功能，這樣一來服禮就與消極地服從傳統(tǒng)和習(xí)俗無異了，甚至禮與法也就沒有任何區(qū)別，法律、制度和政策也屬于禮了。這顯然有問題。“禮”的目標(biāo)在于追求和諧、健康的共同體生活：人們相互尊重，彼此敬讓；人人各安其分，不相僭越；人們彼此關(guān)愛，和樂融融；人民秩序井然，有條不紊，即所謂“父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”。12 如果說禮代表的是規(guī)矩、規(guī)范，那也是為了保障這樣的生活。單純的規(guī)矩、規(guī)范可能演變成機(jī)械、死板的條條框框，與人性的內(nèi)在需要相對立。禮之所以能創(chuàng)造理想、充滿活力的生活共同體，而成為“國之干”（《左傳·僖公十一年》）、“國之紀(jì)”（《國語·晉語》）、“政之輿”（《左傳·襄公二十一年》）、“治辨之極”（《荀子·議兵》），還因?yàn)樗腥缦乱恍┲匾卣鳎?/p>

一是主敬。禮標(biāo)志著對生命的敬畏。“禮者，敬而已矣。”（《孝經(jīng)·廣要道》）禮源于祭，祭禮塑造著對生命的敬畏之心。荀子認(rèn)為，禮有三本：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。……故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。”（《荀子·禮論》）在祭祀中，對人間權(quán)威的服從被對超人間權(quán)威的崇拜所代替，從而使人間的秩序獲得了神圣內(nèi)涵，使共同體生活有了神圣基礎(chǔ)。沒有這個(gè)內(nèi)涵和基礎(chǔ)，共同體生活及其禮儀規(guī)矩就不穩(wěn)固。此外，祭祀實(shí)現(xiàn)了對人間權(quán)威的馴化，使之走向理性。當(dāng)然，敬畏絕不僅僅體現(xiàn)在祭祀之中，古人認(rèn)為一切人類行為都要主敬，才能體現(xiàn)禮的精神?！墩撜Z》中“敬”字出現(xiàn)二十多次，“出門如見大賓，使民如承大祭”（《論語·顏淵》），正是把禮的精神轉(zhuǎn)化為日常生活中每一個(gè)行為的細(xì)節(jié)。

二是稱情。荀子謂禮為“稱情而立文”，多述喜怒哀樂之情合理發(fā)泄之道。在人生的道路上，人們有痛苦也有歡樂，有悲傷也有喜悅。一方面要讓人們的真情實(shí)感得以發(fā)泄13，另一方面又要使情感的發(fā)泄合乎分寸和尺度，這就是“稱情立文”。文者，飾也。“事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。……創(chuàng)巨者其日久，痛甚者其愈遲。三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。”（《荀子·禮論》）“人情者，圣王之田也，修禮以耕之。”（《禮記·禮運(yùn)》）“緣人情而制禮，依人性而作儀”。（《史記·禮書》）相互尊重、彼此敬讓、秩序井然、和樂融融的共同體生活之所以出現(xiàn)，正因?yàn)槊恳粋€(gè)人的情感都得到了滿足；更準(zhǔn)確地說，是每一個(gè)人的情感都得到了適度的滿足。14

三曰養(yǎng)性。“禮者，養(yǎng)也”，“以養(yǎng)人之欲，給人之求”。（《荀子·禮論》）15   當(dāng)人的情感、欲望、需要得到了恰如其分的滿足、沒有逾越分寸時(shí)，就對人的生命構(gòu)成滋養(yǎng)。“孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也！孰知夫出費(fèi)用之所以養(yǎng)財(cái)也！孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也！孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也！”（《荀子·禮論》）《左傳》昭公25年謂“淫則昏亂，民失其性”，“是故為禮以奉之”?！稘h書·禮樂志》亦引劉向謂“禮以養(yǎng)人為本”?？梢姸Y的本質(zhì)不在于通過一套規(guī)范或規(guī)矩來統(tǒng)治別人，也不是人為地追求統(tǒng)一或一致，而是要讓每一個(gè)人的生命得到健康的成長、健全的發(fā)育。“五四”以來，人們多指責(zé)禮教“吃人”，這是一個(gè)理論與實(shí)踐的差距問題，即在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中禮有時(shí)被當(dāng)成了機(jī)械、死板的禮儀規(guī)矩，但那豈是禮的本義？

綜而言之，“禮”不是硬性的約束機(jī)制，而是同一共同體中多數(shù)人在心理上認(rèn)同、在情感上接受的行為規(guī)范，其根本精神在于對人、物的尊重。可以這樣說，一套政策或制度就其本身而言也許不是禮，但當(dāng)被人們從心理上廣泛接受為人與人相互尊重的行為方式、從而賦予它以某種道德意義或價(jià)值時(shí)，就成為禮了?？梢?，禮與法的區(qū)別并不是表面上的，而是實(shí)質(zhì)上的；不是外在形式上的，而是內(nèi)在精神上的。梁漱溟先生曾這樣區(qū)分禮與法：

凡一事之從違，行之于團(tuán)體生活中，人情以為安，此即謂之禮……大家相喻而共守，養(yǎng)成這么一種習(xí)慣。成為習(xí)慣即叫禮。所謂‘禮’這個(gè)東西，除了道德上的義務(wù)或輿論上的制裁之外，它沒有其它的最后制裁（如法一樣有打有罰）。16

凡一事之從違，行之于團(tuán)體生活中，借外面有形的，可憑的標(biāo)準(zhǔn)以為決定，可行者行，不可行者止；取決于外面，于事方便，此即所謂法。在法表面上的標(biāo)準(zhǔn)很清楚，很明白，很確定；然與內(nèi)里人情不一定相恰。在法上來解決一切問題，凡不合法者，他都有一個(gè)解決或制裁。17

由于禮以人們在心理上、情感上認(rèn)同為特點(diǎn)，導(dǎo)致它不像法那樣強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一的、一刀切的形式，而是更強(qiáng)調(diào)其處境化、人情化的特點(diǎn)。18 盡管一些禮后來被以書面形式確定，表面上與法無異，但對人的約束方式仍有所不同：違背了禮可能被人嘲笑、批評，甚至給自己帶來嚴(yán)重后果，但不一定會(huì)受到硬性的制裁；違背了法必定可受硬性的制裁。法律的權(quán)威來自于國家機(jī)關(guān)，而禮的權(quán)威來自于輿論，特別是地方社會(huì)或私人生活圈內(nèi)的輿論，未必與國家權(quán)威有什么關(guān)系。另一方面，法律作為一種形式性原則，雖有強(qiáng)制性，但可以隨時(shí)制定、隨時(shí)廢除。而禮雖沒有法那樣大的強(qiáng)制性，卻不能隨時(shí)制定或廢除。因?yàn)槎Y往往首先作為一種風(fēng)俗習(xí)慣自然而然地形成，而后受到正式認(rèn)可；但它一旦形成，往往就已具有巨大的慣性，在人心中形成強(qiáng)大的力量，比法律的影響力要更加根深蒂固。所以，禮與法作為對人的約束，各有特點(diǎn)，各有優(yōu)劣。我們不能簡單地說，法治一定比禮治更高級。