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法治中國同樣需要禮教文明重建(3)

——從中西方制度文明的比較展開

今日中國,為何仍需要禮教文明?

兩個(gè)人有事發(fā)生關(guān)系,比較圓滿的結(jié)局是雙方事后都感到心安。萬一發(fā)生糾紛,訴諸法律,則已撕破臉皮,從此不能心安。這就是中國人的法律觀:法治的理想境界是無需法律,即“無訟”——人們自覺禮讓,秩序自發(fā)形成。故孔子曰:“禮樂不興,則刑罰不中”(《論語·子路》),此即所謂“禮大于法”的由來。“夫禮者,禁于將然之前;而法者,禁于已然之后。”(《大戴禮·禮察》)禮防于內(nèi)心,法防于外表;禮訴諸自律,法訴諸他律;禮比法意義更大。

這里涉及如何看待法治的另一項(xiàng)重要內(nèi)容——個(gè)人權(quán)利——的問題。按照梁漱溟先生的觀點(diǎn),法治之所以難以完全適應(yīng)于中國文化,根本原因之一恰在于它以個(gè)人權(quán)利為核心,這是因?yàn)閭€(gè)人權(quán)利會(huì)導(dǎo)致爭(zhēng)斗,而爭(zhēng)斗會(huì)破壞關(guān)系,導(dǎo)致無法合作。早在上世紀(jì)30年代,他就指出,中國文化是“倫理本位的”,重視人情人心,故適合于禮制;西洋文化是“個(gè)人本位的”,重視個(gè)人權(quán)利,故適合于法制(用今日術(shù)語即“法治”)。如果說法治的特點(diǎn)是以勢(shì)迫、以力爭(zhēng),那么禮治的特點(diǎn)就是“倫理情誼、人生向上”。中國人“本乎倫理以為秩序”50,難適應(yīng)以個(gè)人權(quán)利為核心的法治。

梁漱溟總結(jié)認(rèn)為,西洋文化中有效的社會(huì)整合方式就是注重權(quán)利、外勢(shì)和制衡,表現(xiàn)為運(yùn)用各種強(qiáng)力“相質(zhì)相劑”,在碰撞中求平衡,在平衡中相制約。51 他認(rèn)為這種社會(huì)整合方式體現(xiàn)了西洋人的文化習(xí)性:擺脫限制,不斷外沖(今天也被稱為外在超越);進(jìn)一步導(dǎo)致社會(huì)生活中特重個(gè)人權(quán)利,在經(jīng)濟(jì)生活中特重私人財(cái)產(chǎn),在官僚制度中發(fā)明三權(quán)分立,在政治制度上借助政黨競(jìng)爭(zhēng)。

這種以相互制衡、彼此競(jìng)爭(zhēng)為特征的設(shè)計(jì),在西洋文化中“本是他固有的精神”,但在中國文化中實(shí)行起來卻意味著對(duì)于人的不信任,后患無窮。52 孔子曰:“不逆詐,不億不信。”(《論語·憲問》)中國人需要在禮讓中達(dá)成諒解,在諒解中變得和氣,在和氣中建立情誼,在情誼中找到安寧,這才是做事的正常路數(shù)。相反,“走防制牽掣的路,越走越窄,大家都是不好的心理,彼此相持不高,心氣越降越低,弊端越來越多,這個(gè)完全不是救弊之道!”53 用這種方法搞地方自治,等于是讓地方自亂。他說:

歐洲人以其各自都往外用力,向前爭(zhēng)取的緣故,所以在它制度里面,到處都是一種彼此牽制,彼此抵對(duì),互為監(jiān)督,互為制裁,相防相范……所謂政治上三權(quán)分立,就是這個(gè)意思……中國于此尤不適用。用在中國政治中,則惟有使各方面互相搗亂而已。54

另一方面,他還指出了人權(quán)作為一種核心價(jià)值在中國治理過程中所可能帶來的問題,即大家都為自己的權(quán)利而斗爭(zhēng),結(jié)果不再注意給別人留面子,人家也不給自己留面子,于是雙方較上了勁,斗來斗去,什么事也做不成。

如果從個(gè)人權(quán)利出發(fā),那如何能使他合!55

由于受西方影響,有些地方搞鄉(xiāng)村自治時(shí),特別強(qiáng)調(diào)村民的權(quán)利,鄉(xiāng)村自治法規(guī)充斥著相互檢舉、罷免的內(nèi)容。但是如果真的這樣做,就會(huì)導(dǎo)致人與人反目成仇,“從此你辦事我搗亂,我辦事你搗亂”,公家的事一事無成。56

所以中國社會(huì)的治理,“不能走法的路,就只能走禮的路”,“走的是與西洋恰好相反的路”。57 這條禮的路有什么特點(diǎn)呢?就是重視人與人的倫理情誼,從人生向上的角度引導(dǎo)人們。58 對(duì)于團(tuán)體組織中人與人之間的矛盾與不和,“總要以情動(dòng)、以理喻,而必不可以勢(shì)相脅”。59 他說:

我們這種組織的運(yùn)用,與西洋比較起來,是各走一路。所謂各走一路者,即剛才所說的一條是法的路,一條是禮的路。

禮儀就是讓每個(gè)人的生命力出來。

中國將來的組織構(gòu)造是禮俗而非法律。

他明確提出中國要建的新組織就是新禮俗:

所謂建設(shè),不是建設(shè)旁的,是建設(shè)一個(gè)新的社會(huì)組織構(gòu)造;——即建設(shè)新的禮俗。為什么?因?yàn)槲覀冞^去的社會(huì)組織構(gòu)造,是形著于社會(huì)禮俗,且不形著于國家法律,中國的一切一切,都是用一種由社會(huì)演成的習(xí)俗,靠此習(xí)俗作為大家所走之路(就是秩序)。……西洋社會(huì)秩序的維持靠法律,中國過去社會(huì)秩序的維持多靠禮俗。不但過去如此,將來仍要如此。中國將來的新階級(jí)組織構(gòu)造仍要靠禮俗形著而成,完全不是靠上面頒行法律。所以新禮俗的開發(fā)培養(yǎng)成功,即社會(huì)組織構(gòu)造的開發(fā)培養(yǎng)成功。新組織構(gòu)造、新禮俗,二者是一個(gè)東西。63

筆者曾在有關(guān)論著中指出64,在中國文化中,當(dāng)制度沒有了禮的精神,就成為機(jī)械死板的框框;當(dāng)社會(huì)沒有了禮的統(tǒng)治,就變成沒有靈魂的機(jī)器。今天的人,在西方思想影響下,或者普遍認(rèn)為只有民主、法治等制度才是決定一個(gè)社會(huì)是文明、進(jìn)步還是野蠻、落后的主要標(biāo)準(zhǔn)。但若衡諸中國文化,因?yàn)槲幕倪壿嫴煌贫戎辽?、?guī)則主義在中國文化中是行不通的。

禮治思想代表了中國文化需要從倫理道德角度來建設(shè)理想社會(huì)秩序的重要特點(diǎn)。盡管近代以來人們大量批評(píng)儒學(xué)的所謂“泛道德主義”,可是如果我們從中國文化的習(xí)性出發(fā),即可發(fā)現(xiàn)這一批評(píng)之片面。不管現(xiàn)代人是否承認(rèn),他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中還是要從倫理道德的角度來重建秩序,而不能過多地指望法治等制度建設(shè)。所謂倫理道德,并不就是今人通常所理解的道德說教,而主要包括社會(huì)風(fēng)氣的改造、行為規(guī)矩的塑造、社會(huì)道德的提升等內(nèi)容。我們要明白,中國人歷來都是相信非正式的制度勝過正式的制度,習(xí)俗、傳統(tǒng)的力量大于制度、法律的力量,心理上認(rèn)可的權(quán)威大于官方政策的權(quán)威。

如果法治代表的是用統(tǒng)一的、一刀切的制度來管理這個(gè)社會(huì)的話,禮治代表的則是通過習(xí)俗、傳統(tǒng)和規(guī)范的力量來管理。中國人認(rèn)為制度是死的,而人是活的;凡是不符合人情的制度、法律和規(guī)則,隨時(shí)會(huì)被人們根據(jù)具體情況變通。所以,禮才是維護(hù)社會(huì)和人間秩序最重要的紐帶,禮比法更能發(fā)揮約束中國人行為的作用。“法家不別親疏,不殊貴賤,一斷于法,則親親尊尊之恩絕矣。”(司馬談《論六家要旨》)這當(dāng)然不是說中國人自古以來不重視法律,或中國文化不需要法律。筆者只是說在中國文化中禮大于法,沒有說以禮代法??梢赃@樣說,禮是中華文明成為文明的關(guān)鍵所在。

禮教文明亟待重建

通過前面的討論,我想可以得出這樣的結(jié)論:在中國文化中,無論是過去還是現(xiàn)在,法治(法制)從來都必不可少,但作用不能與禮治(禮制)相提并論??鬃诱f,“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無恥;導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格”(《論語·為政》)。這一觀點(diǎn)仍然適用于今日,它恰當(dāng)?shù)孛枋隽硕Y、法在中國文化中不同的功能:法充其量不過是消極的防范措施,不能從根本上解決社會(huì)問題;德和禮讓人們從內(nèi)心樹立道德感和尊嚴(yán)意識(shí),從而自覺地建立和維護(hù)秩序,是更加治本的解決之道。65

多年來,我們?cè)谏鐣?huì)制度建設(shè)過程中受到一種我稱為“性惡論思維”的支配,即相信圣人千載難逢、常人難免有欲,所以只能寄希望于以惡制惡,由此相信制度決定論,特別是以制衡和對(duì)抗為特征的司法獨(dú)立和三權(quán)分立。這種法治主張認(rèn)識(shí)不到:在中國文化中,從制度談制度,而上升不到禮的高度,就會(huì)違背人情、傷害人心,往往墮落為法家式的嚴(yán)刑峻罰,收效甚微,甚至適得其反??梢赃@樣說,西方嚴(yán)格意義上的法治,在中國文化中可能造成社會(huì)分裂,權(quán)威掃地,什么事都做不成。

在性惡論思維支配下,今天許多中國人都相信,競(jìng)爭(zhēng)、利益激勵(lì)和獎(jiǎng)懲機(jī)制是調(diào)動(dòng)員工積極性、促進(jìn)單位活力最有效的管理措施。結(jié)果,鼓動(dòng)競(jìng)爭(zhēng)導(dǎo)致勾心斗角、人心狡詐;利益激勵(lì)導(dǎo)致唯利是圖、風(fēng)氣敗壞;獎(jiǎng)懲機(jī)制導(dǎo)致傷人自尊、寒人良心。因而,作為治理措施,這些做法往往不可能建立好的習(xí)慣、規(guī)矩和傳統(tǒng)。梁漱溟之所以倡導(dǎo)“新禮俗”,正是為了避免這種性惡論的消極后果??上гS多中國人不自覺地接受了性惡論,用法家的方式管理中國,主觀上卻認(rèn)為自己在推行現(xiàn)代法治。儒家從來都主張治理的最大任務(wù)在于“得人”,而“得人”的最大關(guān)鍵在于尊重人。性惡論的大忌是不把人當(dāng)人,把下屬當(dāng)動(dòng)物來激勵(lì),當(dāng)小人來防范。無怪乎下屬們心領(lǐng)神會(huì),紛紛用動(dòng)物之道來謀私,用小人之心來鉆營。

需要明確一點(diǎn):無論是國家制度,還是學(xué)校制度、公司制度、地方制度,只有當(dāng)他們不是壓人、約束人的法則,而是養(yǎng)人、敬重人的規(guī)矩時(shí),才是活潑的,才能轉(zhuǎn)化為禮制。強(qiáng)調(diào)它們是法則,乃是法家的態(tài)度——不遵守就會(huì)有懲罰。于是人們絞盡腦汁,爭(zhēng)相規(guī)避,人心日益狡詐,世風(fēng)日益敗壞。追求成為禮制,才是儒家的態(tài)度——遵守是出于自重。于是人們學(xué)會(huì)自尊、懂得自重,人性得以復(fù)蘇,人心得以向上。因此,今天的主要任務(wù)未必是徹底重建新制度,而是賦予舊制度以新意義,為之輸入精神、找回靈魂。

今日之中國,禮儀的缺失已到了不能容忍的地步。人與人之間只有利益,沒有溫情;只有利用,沒有感恩。人們彼此冷漠,毫無愛心;相互爭(zhēng)搶,毫無禮讓。用顧炎武《日知錄》“正始條”亡國與亡天下之辨來看,則可以說,當(dāng)禮儀丟失殆盡時(shí),人也就變得禽獸不如,因?yàn)槿藗儽舜巳狈?yīng)有的尊重和敬意,因?yàn)槿藗兌家运藶槭侄?,甚至干盡傷天害理之事。今天,一個(gè)外國人旅行到中國來,看到中國人在馬路上互不相讓、乘公交時(shí)彼此爭(zhēng)搶,看到服務(wù)人員面無表情、冷若冰霜,我們有什么理由說這是一個(gè)文明之邦?

禮的重建并不是人們想象得那么復(fù)雜。不妨以學(xué)校為例,今日校園里有先賢紀(jì)念、先師紀(jì)念、校慶紀(jì)念、周年紀(jì)念等,均與祭禮有關(guān);有學(xué)生聯(lián)歡、師生聯(lián)歡,有入學(xué)典禮、畢業(yè)典禮,有演講比賽、體育比賽,有音樂會(huì)、報(bào)告會(huì),還有在教室里相遇、在食堂里相遇、在馬路上相遇……所有這一切,無不需要靠禮來維持,體現(xiàn)禮的精神。然而,今天我們的大學(xué)之所以失去了靈魂,是因?yàn)闆]有真正把人當(dāng)人看待,沒有真正調(diào)動(dòng)每一個(gè)人追逐生命價(jià)值和意義的積極性,沒有找到讓人全面發(fā)展的道路,所以也只能靠一個(gè)又一個(gè)政策、一道又一道命令來控制,這才是禮失落的體現(xiàn)。

今天,許多中國大學(xué)校園里仍然流傳著昔日大師與學(xué)生們一起共患難、同歡樂的動(dòng)人故事,這些人用他們的人格激活了大學(xué)的體制、詮釋了大學(xué)的禮制;因?yàn)樗麄兣c學(xué)生們一起的過程,從教學(xué)到生活,從讀書到娛樂,無時(shí)無地不體現(xiàn)著禮。《詩》云:“禮儀卒度,笑語卒獲”,此之謂也。禮制的塑造,主要依賴于人,依賴大師們。然而,當(dāng)一種制度完全以利益為激勵(lì)機(jī)制,以防范為管理措施,以威嚇為監(jiān)督手段,以欺騙為維持途徑,如何能出得了大師?當(dāng)一種體制把每一個(gè)人都當(dāng)成了工具,成為不信任的對(duì)象,時(shí)時(shí)告誡之,處處提防之,如何能培養(yǎng)出大師?沒有大師,如何能鑄造大學(xué)的傳統(tǒng),形成大學(xué)的禮制?

因此,今天中華文明的重建,從某種意義上講就是禮樂的重建(本文只談禮)。而禮的重建,決不是在各行各業(yè)設(shè)立一系列新的文明的行為規(guī)范這么簡(jiǎn)單的事,而是從整體上重新思考中國文化中的制度建設(shè)問題。即自從清末以來,中國人拋棄了過去的禮教,在不知不覺中接受了法家的路子,一切制度的建構(gòu)都是就制度談制度,而不是依禮樂談制度。我們前面說過,禮是中國文化中衡量文明與野蠻、進(jìn)步與落后的主要標(biāo)準(zhǔn);沒有了禮,中國文化就會(huì)像一架沒有靈魂的機(jī)器一樣,失去生命力。我們今天講從禮的角度進(jìn)行制度建設(shè),就是指本著順人之情、養(yǎng)人之性等激發(fā)人心活力的方式來引導(dǎo)社會(huì),塑造風(fēng)氣,樹立規(guī)矩,形成傳統(tǒng)。這決不是可以靠頒發(fā)條文、下達(dá)文件等行政手段實(shí)現(xiàn)的,而是需要真正從尊重人的角度推動(dòng)我們的工作。

“隆禮尊賢而王,重法愛民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡。”(《荀子·強(qiáng)國》)必須徹底改變一種思路,即完全靠法律、制度和政策來治國,這是受西方法治的影響,在中國只能流變成壓抑人性、摧殘活力的霸道。我們要實(shí)現(xiàn)一種轉(zhuǎn)變:從主要依靠法律、政策、制度治理,轉(zhuǎn)變?yōu)橹饕揽慷Y俗、禮制和禮樂治理(當(dāng)然不是不要前者)。必須從根本上反思我們的政治制度、社會(huì)制度、單位制度等。它們究竟是制度,還是禮制?當(dāng)一套體制把人當(dāng)作追求利益的動(dòng)物,處處防范,時(shí)時(shí)警戒,它就體現(xiàn)了制度的特征。這時(shí)人們相互爭(zhēng)搶、毫無退讓,而整個(gè)體制也成了失去精神的機(jī)器和喪失靈魂的軀殼。反之,如果一套體制把人當(dāng)作高貴的生命,處處引導(dǎo),時(shí)時(shí)激勵(lì),它就體現(xiàn)了禮制的特征。這時(shí)人們相互尊敬、彼此禮讓,感受到集體的神圣與和職業(yè)的自豪,這就是禮治。

今日之中國,禮樂的重建已到了刻不容緩的時(shí)候。要徹底解決問題,必須首先改變認(rèn)識(shí)問題,必須從中央到地方,從國家到社會(huì),在社會(huì)生活的各行各業(yè)、各個(gè)領(lǐng)域全面開展禮樂重建工作。為此,首先必須實(shí)現(xiàn)觀念的轉(zhuǎn)變,認(rèn)識(shí)到社會(huì)制度重建主要是禮的重建,具體內(nèi)容包括以激勵(lì)人為宗旨,通過尊賢使能,讓人心得到溫暖、讓人性得以復(fù)蘇,從而建立行為的準(zhǔn)則,塑造集體的風(fēng)尚,鑄就行業(yè)的傳統(tǒng)。其次,必須在公共生活領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)禮的重建,包括通過“三祭”(祭天地、祭始祖、祭先師)來確立敬畏,通過“五禮”(吉、兇、賓、軍、嘉)來培育自尊,通過行儀(公共禮儀、社交禮儀、人生禮儀等)來塑造規(guī)范;其三,必須在各行各業(yè)內(nèi)部進(jìn)行禮樂共同體的塑造。總之,只有通過在社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域“正風(fēng)俗、明人倫”,才能真正建設(shè)禮制。

禮的重建與樂的重建要同時(shí)進(jìn)步。禮和樂的關(guān)系可以這樣來理解:它們是中國文化中理想共同體生活的兩個(gè)必要方面;如果說禮代表行為的規(guī)矩,樂則代表行為的境界;禮代表共同體生活的秩序,樂代表共同體生活的情調(diào)。禮是樂的基礎(chǔ),樂是禮的提升。樂(音約)者,樂(音洛)也,有感化人心的效果。

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[責(zé)任編輯:鄭韶武]
標(biāo)簽: 禮教   中國   法治   文明