【摘要】村寨文化是民族文化的基本單元。研究漢羌山地村寨文化傳承與發(fā)展的策略，是對民族文化的繼承與發(fā)揚(yáng)，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義與實(shí)踐意義。文章基于漢羌山地村寨文化的現(xiàn)狀，采用可持續(xù)發(fā)展理念，探討漢羌山地村寨文化傳承的策略與有效途徑。以期解決漢羌山地村寨文化發(fā)展中所面臨的實(shí)際問題，從而實(shí)現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展，也希望能為相關(guān)部門提供有價值的參考。

【關(guān)鍵詞】漢羌山地　村寨文化　傳承　發(fā)展　策略

【中圖分類號】G12 　　 　【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

漢羌山地村寨，是指處于川西丘陵與高海拔山區(qū)主要由漢族與羌族構(gòu)成的民族聚居村落。村寨核心分布于四川的北川縣、平武縣、茂縣、汶川縣、理縣區(qū)域。村寨文化是民族文化的基本單元，直觀地反映著民族文化的狀況。

漢羌山地村寨文化，是一個地理與民族、歷史與文化結(jié)合的概念，是長期累積而成的，涉及到漢族、羌族社會生活各個方面的物質(zhì)文化與精神文化的總和；是以塑造人本和諧的價值觀和淳樸向上、寬容平和的民風(fēng)，合乎生態(tài)自然規(guī)律的、適宜本地區(qū)資源環(huán)境和諧循環(huán)的構(gòu)建體系。同時，由于長期封閉，生產(chǎn)方式落后、生活質(zhì)量不高，而近年來外界經(jīng)濟(jì)、文化、價值觀的無序入侵，再加上汶川大地震帶來的破壞，已經(jīng)顯現(xiàn)出對該地區(qū)村寨文化健康發(fā)展的不良影響。

首先，村寨文化賴以依存的原生態(tài)村寨環(huán)境被破壞。偏遠(yuǎn)村寨已經(jīng)出現(xiàn)“時節(jié)性空寨化”①現(xiàn)象，一些被開發(fā)的村寨出現(xiàn)了“重開發(fā)輕傳承”的不良傾向。其次，由于受到現(xiàn)代化進(jìn)程、城鎮(zhèn)化等外來因素以及民族文化交融等外來文化的影響與沖擊，逐步改變傳統(tǒng)村寨文化的格局。再次，汶川大地震后，文化傳承人的逝去與減少，使得依靠活體傳承的文化遭到了毀滅性破壞和出現(xiàn)瀕危態(tài)勢，面臨著青黃不接的局面。以上這些現(xiàn)狀，使得漢羌地區(qū)村寨文化的傳承與發(fā)展遭到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。

可持續(xù)發(fā)展觀是系統(tǒng)的、綜合的發(fā)展戰(zhàn)略。以共同發(fā)展與多元化發(fā)展為原則，“以環(huán)境可持續(xù)為條件、經(jīng)濟(jì)可持續(xù)為基礎(chǔ)、社會可持續(xù)為根本目的”②，追求自然、社會、經(jīng)濟(jì)各方面的協(xié)調(diào)、持續(xù)、健康發(fā)展。其最終目的是改善人的生活質(zhì)量，創(chuàng)造好的生活環(huán)境。

漢羌山地村寨文化的可持續(xù)性發(fā)展是一個復(fù)雜的、綜合的系統(tǒng)，需要從漢羌山地村寨文化傳承中面臨的實(shí)際問題出發(fā)，謀求生態(tài)、文化、經(jīng)濟(jì)等方面可持續(xù)發(fā)展的策略與途徑。

建立有效的地方性文化保護(hù)法規(guī)與條例

在村寨文化傳承與發(fā)展工作中，應(yīng)該嚴(yán)格按照國家和地方制定的有關(guān)法律與法規(guī)依法實(shí)施。國家和地方政府已出臺一些關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律法規(guī)，其中，具有代表性的有《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（國辦發(fā)［2005］18號）、四川省第十一屆人大常委會第三次會議表決批準(zhǔn)的《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》（2008年5月21日）等。以《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》為例，“它詳細(xì)規(guī)定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍、保護(hù)方式、管理方式、保障措施和法律責(zé)任”③，具體條款可操作性強(qiáng)。其中，規(guī)定了在中小學(xué)進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識的普及和通過新聞媒體進(jìn)行宣傳，以法規(guī)形式明確了文化遺產(chǎn)普及和宣傳的方式與方法。它的制定開創(chuàng)了災(zāi)后地方立法保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的先例，但是僅僅幾個法規(guī)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還需根據(jù)羌族聚居各地的實(shí)際情況制定更多較為詳細(xì)的地方性文化保護(hù)法規(guī)與條例，形成覆蓋廣泛的地方性法律網(wǎng)絡(luò)，真正實(shí)現(xiàn)依法來保護(hù)漢羌山地的村寨文化。

保護(hù)村寨文化依存的“土壤”—村寨

漢羌山地村寨，是受自然環(huán)境與人文環(huán)境多種因素影響而形成的獨(dú)特的聚落小環(huán)境，是村寨文化產(chǎn)生和發(fā)展的原生態(tài)場所，是村寨文化的活態(tài)存續(xù)，也是村寨文化賴以依存的“土壤”和載體。其村寨環(huán)境主要包括生產(chǎn)、生活環(huán)境與文化環(huán)境。

村寨文化構(gòu)成的核心是人。近年來，不少居于偏遠(yuǎn)村寨和高山、半山村寨的村民搬遷到城鎮(zhèn)或低海拔區(qū)域。如筆者調(diào)研的茂縣雅都鄉(xiāng)前村納古羌寨，2012年2月該村共138戶人家，其中在城鎮(zhèn)有住房而因農(nóng)業(yè)生產(chǎn)往返于城村兩地的有100戶，搬遷不再返村有22戶，余下的16戶因無力在城鎮(zhèn)購房而留村居住。到2013年2月，該村在城村兩地往返的不到20戶，外遷不再返村的113戶，留村居住的不足5戶。這種短時間內(nèi)大面積人口的外遷，使原有村寨因“空寨化”逐漸消亡。因此，留住村民，保持原生態(tài)的村寨環(huán)境，是村寨文化可持續(xù)發(fā)展的前提條件。

維護(hù)原生態(tài)的村寨文化環(huán)境。村寨“形成一種相對固定的‘文化場域’，在無形中就形成了民族文化的權(quán)威性與感染性”④。在這個特定場域里，有長期以來形成的風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)，如果原生態(tài)村寨環(huán)境被打破，村民的傳統(tǒng)生活模式受到強(qiáng)烈干擾，保存下來的也只有表面形態(tài)而沒有內(nèi)核靈魂。顯然，西方國家和日本的那種通過建立民俗博物館來保護(hù)傳統(tǒng)村落的博物館式法，并不適用于漢羌山地村寨。對村寨的保護(hù)不僅僅局限于現(xiàn)有的建筑實(shí)體，還應(yīng)包括村民生活生產(chǎn)的方方面面。保持村寨原有的“文化場域”和傳統(tǒng)的生活生產(chǎn)方式，并防止商業(yè)性過度開發(fā)與利用，維護(hù)原生態(tài)的村寨文化環(huán)境，才能促進(jìn)村寨文化的可持續(xù)發(fā)展。

完善配套設(shè)施，提升村民的生活環(huán)境。由于山地村寨的配套設(shè)施不夠完善，很大程度上已經(jīng)不能滿足現(xiàn)代生活的需求?？赏ㄟ^保護(hù)傳統(tǒng)民居聚落整體環(huán)境的方法進(jìn)行，把羌族村寨的傳統(tǒng)民居劃入由政府控制的保護(hù)區(qū)域，而“不改變傳統(tǒng)民居的功能，在不破壞原有格局的情況下加入新元素，逐步改善居民的生活品質(zhì)”⑤。在傳統(tǒng)村寨空間中加入適應(yīng)現(xiàn)代生活需要的基礎(chǔ)設(shè)施和學(xué)校、醫(yī)療等配套設(shè)施，最大限度地保護(hù)當(dāng)?shù)鼐用耖L期以來的生活環(huán)境及生活方式。生活質(zhì)量的提高，可緩解村民搬遷的趨勢，抑制原生態(tài)村寨的凋敝，有效地延續(xù)傳統(tǒng)村寨的生命力。有了適宜的生存空間，相應(yīng)的文化空間（即“定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所”⑥）才能得以長期保持，進(jìn)而促進(jìn)村寨文化的健康發(fā)展。

發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，拓展村民的生計模式。漢羌地區(qū)的羌族村寨擁有獨(dú)特的自然、文化與民俗風(fēng)情資源，這為發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)提供了有利條件，引導(dǎo)與鼓勵村民回村發(fā)展特色產(chǎn)業(yè)，既可解決村民的生計、就業(yè)問題，又可改變?nèi)找?ldquo;空寨化”的現(xiàn)象，抑制原生態(tài)村落的消失。對一個村寨而言，“手工業(yè)、服務(wù)業(yè)等行業(yè)的從業(yè)人數(shù)占總?cè)丝诘谋戎氐母叩团c這個村莊經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)達(dá)程度成正比”⑦，應(yīng)改變傳統(tǒng)和單一的生計模式，鼓勵村民把農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)產(chǎn)品加工與銷售、特色服務(wù)業(yè)及手工業(yè)等進(jìn)行整合，形成適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)的、多元模式的特色產(chǎn)業(yè)鏈，推動村寨的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和提升村民的生活水平。

一方面，可利用羌寨獨(dú)特的自然環(huán)境與民族風(fēng)情發(fā)展新型農(nóng)業(yè)和旅游業(yè)。如茂縣利用獨(dú)特自然環(huán)境與民風(fēng)民俗，打造了首個羌族文化原生態(tài)休閑中心。但在開發(fā)利用中，應(yīng)十分注重對傳統(tǒng)村寨文化的保護(hù)，防止“重利益輕傳承”的不良傾向。另一方面，可以利用羌族特有的傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)工藝發(fā)展特色手工業(yè)與旅游產(chǎn)品開發(fā)設(shè)計。由于大量游客的涌入使羌族地區(qū)出現(xiàn)了漢化、同化現(xiàn)象，因此，立足于羌族的民族文化與審美意識，“融民族感情、愿望和審美于一體的設(shè)計”⑧，更具有獨(dú)特的文化內(nèi)涵和廣泛傳播的生命力。如北川縣各羌寨的羌繡傳習(xí)所，既是傳承與培訓(xùn)羌繡的基地，又是特色旅游產(chǎn)品開發(fā)與制作的場所，形成了具有羌族特色的生產(chǎn)勞作環(huán)境。當(dāng)村民意識到本民族的傳統(tǒng)文化與工藝能夠獲得相應(yīng)的回報與收益，“就會盡可能使文化傳承與生活常態(tài)緊密聯(lián)系起來”⑨ ，這種對民族文化認(rèn)同和肯定的心理，可促使村民自發(fā)地傳承與發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)村寨文化。

保護(hù)文化傳承人，培養(yǎng)文化繼承者

羌族無文字，文化遺產(chǎn)以民間文化為主，文化傳承基本靠人。根據(jù)中國民間文藝家協(xié)會編寫的《關(guān)于四川汶川地震災(zāi)后重建中保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)的建議書》，可將傳承人總結(jié)為兩類：個體傳承人，分為國家級、省級、一般的傳承人，他們是各民族獨(dú)有文化的代表，掌握著世代相傳寶貴精湛的民間文化技藝；群體傳承人，即一個村寨、一個群體共同參與民族文化的集體傳承者。漢羌山地村寨文化的傳承者，主要包括專門技藝傳承人、全體村民和中小學(xué)生，他們作為村寨文化的創(chuàng)造者、實(shí)踐者與傳承者，是村寨文化傳承與發(fā)展過程中的核心主體。

重視個體傳承者，落實(shí)非遺保護(hù)政策?！蛾P(guān)于四川汶川地震災(zāi)后重建中保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)的建議書》中，對傳承人的現(xiàn)狀及保護(hù)情況做了詳細(xì)統(tǒng)計與介紹?；谖幕瘋鞒腥藴p少與逝去的現(xiàn)狀，如果不及時進(jìn)行保護(hù)，就有可能永遠(yuǎn)失去這些活態(tài)傳承載體，發(fā)掘和保護(hù)所剩不多的文化傳承人刻不容緩。對此，政府部門可在詳細(xì)調(diào)查統(tǒng)計的基礎(chǔ)上，發(fā)掘更多掌握羌族傳統(tǒng)文化與技藝的村民，授予傳承人稱號和給予物質(zhì)支持，并不斷更新完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目中的傳承人認(rèn)定體系及數(shù)據(jù)庫。同時，也要積極地為傳承人對村寨文化的宣傳和展演提供平臺，提升傳承人的影響力，普及大眾對羌族文化的認(rèn)知，也促使羌族人民認(rèn)識到本民族文化的社會價值。

開展群體文化活動，提升村民自我意識。一個村寨的獨(dú)特文化往往靠著全體村民共同傳承。“文化的傳承還依賴于族群對文化接續(xù)下去的動力”⑩，這需要引導(dǎo)村民正確認(rèn)識自己民族文化的價值，從內(nèi)心熱愛、認(rèn)同、尊重本民族文化，進(jìn)而自覺并以正確的方式保護(hù)它、珍惜它、發(fā)展它?？梢?，民族文化持有者的意識是傳承的關(guān)鍵，只有喚起村民的自我肯定和民族自豪感的意識，才能產(chǎn)生一種強(qiáng)大的自我“造血”功能，從根本上實(shí)現(xiàn)村寨文化的傳承與發(fā)展?？梢酝ㄟ^定期舉行傳統(tǒng)文化活動、營造獨(dú)特的民族文化氛圍等方面來提升村民的認(rèn)同意識，在這個過程中，政府部門的支持也起著重要作用。為此，政府部門可通過到各村寨展演關(guān)于羌族文化的文字記錄、圖片、影像等資料，以及建立民族文化博物館等方式進(jìn)行。通過這種讓村民參與群體文化活動的方法，不斷提高其民族認(rèn)同感，有效地發(fā)揮村民在村寨文化傳承中的主體性作用。

重視基礎(chǔ)教育，傳承村寨文化。針對中小學(xué)生這一文化傳承群體，漢羌地區(qū)基礎(chǔ)教育的教學(xué)內(nèi)容，應(yīng)基于本地區(qū)學(xué)生的學(xué)習(xí)心理和興趣，反映出羌族傳統(tǒng)村寨文化特色。由于拆村并校政策的實(shí)施、集體搬遷、隨務(wù)工父母在外上學(xué)等因素，客觀上造成了他們求學(xué)的不便和對鄉(xiāng)土生活的疏離。

首先，應(yīng)加強(qiáng)鄉(xiāng)土教育。美國教育家杜威認(rèn)為，傳統(tǒng)課程最大的弊病是與受教育者的生活與經(jīng)驗相分離。要激發(fā)與提高羌族地區(qū)少年兒童學(xué)習(xí)本民族文化的興趣，必須消除其實(shí)際生活與所學(xué)課程之間的脫節(jié)。因此，漢羌地區(qū)基礎(chǔ)教育的內(nèi)容不僅應(yīng)基于漢羌居民的生活環(huán)境、傳統(tǒng)文化、風(fēng)俗習(xí)慣等，還應(yīng)參與和文化息息相關(guān)的生產(chǎn)勞動及民俗活動等，從而激發(fā)他們傳承民族文化的心理與興趣。

其次，重視羌語在基礎(chǔ)教育中的開展。羌語是羌族文化的重要載體，蘊(yùn)含著羌族人民獨(dú)有的認(rèn)知，是他們在漫長發(fā)展過程中生產(chǎn)生活經(jīng)驗的結(jié)晶。在外上學(xué)的羌族學(xué)生脫離了語言環(huán)境，在一定程度上造成了對羌語的陌生，導(dǎo)致一些羌族學(xué)生只能聽不能說羌語的尷尬境地。如筆者調(diào)研過的雅都鄉(xiāng)四瓦寨和曲谷鄉(xiāng)河西村，都沒有小學(xué)，適齡兒童都到距離遙遠(yuǎn)的鄉(xiāng)鎮(zhèn)去上學(xué)，從寨子到鄉(xiāng)里車程長、交通不便、往返車費(fèi)較高，在客觀條件上使得學(xué)生無法每周甚至每個月回鄉(xiāng)，脫離了羌語環(huán)境。一個民族的文化傳承很大程度上依靠語言進(jìn)行，重視羌語教育，營造使用羌語的環(huán)境，是村寨文化傳承的首要任務(wù)之一。