【摘要】歐陸激進(jìn)政治哲學(xué)在晚近三十年的發(fā)展，受益于拉康主義精神分析良多，齊澤克、拉克勞、巴迪歐等皆是該浪潮的領(lǐng)軍人物。本論文通過對“大他者”、“精神錯亂”、“癥狀”等拉康學(xué)說諸核心概念的一個深入分析，嘗試揭開拉康主義精神分析本身所內(nèi)含的一種激進(jìn)政治哲學(xué)路向，并進(jìn)一步將其同從柏拉圖到利奧·施特勞斯的古典政治哲學(xué)做一個并置性分析，從而厘清政治哲學(xué)內(nèi)部保守與激進(jìn)這兩個路向以及彼此轉(zhuǎn)化的可能性。

【關(guān)鍵詞】大他者  精神錯亂者  拉康  幽靈學(xué)

【中圖分類號】B08                       【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2016.06.002

誰是“大他者”

政治哲學(xué)所處理的，是以下這些最根本的問題：人和人之間如何群處（hanging together）在一個共同空間中，進(jìn)而形成一個“共同體”（comm-unity）或者說“社會”（soci-ety），在其中每一個“成員”愿意（或被要求）按照一定規(guī)范有序地群處在一起？奠定共同體之規(guī)范性基礎(chǔ)、協(xié)調(diào)所有日常人際互動的那套規(guī)范，又由誰訂立？背后的根據(jù)是什么？等等。①

如果說被視為弗洛伊德（Sigmund Freud）之后最重要的精神分析師雅克·拉康（Jacques Lacan）也有其政治哲學(xué)的話，那么，“大他者”（the big Other）便是它的核心。究竟什么是“大他者”？拉康隔代傳人、當(dāng)代著名政治哲學(xué)家齊澤克寫道：“符號性的向度就是拉康所說的‘大他者’，那個將我們關(guān)于現(xiàn)實的體驗予以結(jié)構(gòu)化的無形的秩序，關(guān)于諸種規(guī)則與意義的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)，它使得我們看見我們所看見的——依據(jù)我們看見它的方式（以及使我們看不見——依據(jù)我們看不見它的方式）。”②換言之，大他者就是我們所體驗為“現(xiàn)實世界”的社會—政治秩序及其所有規(guī)則/律令。正是在這個意義上，大他者是一個手握權(quán)杖的主宰者（Master）：只要有語言的地方，就為大他者的權(quán)力之手所覆蓋。

是以，正是大他者，實質(zhì)性地扮演著共同體之規(guī)范性基礎(chǔ)的角色：人與人之間如何群處，全盤性地由大他者所規(guī)介；乃至每個人的符號性身份（symbolic identity），亦皆是由大他者所賦予與確認(rèn)。就其在政治存在論層面上手握之重權(quán)而言，大他者——按照齊澤克的獨特解讀——就是黑格爾所說的“絕對”（the Absolute）。然而，作為“絕對”的大他者之權(quán)力矩陣，是否絕不可能被沖破？正是這個追問，使得精神分析視野下的政治哲學(xué)邁向激進(jìn)。

海德格爾（Martin Heidegger）曾談到，人這種存在的特殊性，就在于他有一種焦灼（angst）的感受——不同于害怕（fear）這類感受，焦灼沒有具體的源頭。它也無法被“客觀地”確切表述出來，因此也常被表述為疑懼（dread）、不安（anxiety）、苦惱（anguish）……③海氏的這一論述，緊承克爾凱郭爾（Søren Kierkegaard）而來：克氏強(qiáng)調(diào)只有人會有焦灼，“在野獸中不會找到”。④海德格爾進(jìn)而指出，這種焦灼感，就是人類經(jīng)驗的“無根性”（groundlessness）的見證：日常現(xiàn)實中的一切是“實在的”（ontic），但卻不具有存在論的（ontological）的根基。在日常生活中的人們，已經(jīng)徹底遠(yuǎn)離了其“本真性的體驗”；而焦灼在這意義上反而成了最接近其自身之“本真”的體驗，海德格爾稱它是“最根本的情緒”。⑤因此，焦灼的體驗，實際上標(biāo)識出人和世界的一個深層的結(jié)構(gòu)性關(guān)系。海氏特別指出，“就‘世界’和事物被公共闡釋的方式”而言，焦灼帶走了人“對于自我理解的可能性”。⑥換言之，人同那些在日常生活中被給予的“身份”——比如，名叫“周星星”、是某人的兒子（“紅二代”）、是銀行業(yè)務(wù)員、是英俊小生等——發(fā)生了疏離。當(dāng)焦灼感襲入生活時，“世界”仿佛潰散為一個空無（nothingness），萬物的“秩序”變成一種無意義（meaninglessness）。因此，盡管人是被拋入到一個“世界”中、傾向于把“世界”當(dāng)成一個直接的給定，但焦灼感，則每每打斷個體和“世界”的和諧契合。

我們可以從拉康的精神分析視角出發(fā)，進(jìn)一步將這個論題推進(jìn)：那種僅僅在人身上具有的、無特定源頭的焦灼，歸根到底，就是對于大他者的不信任，在存在論層面上對它的疏離感、排斥感、異己感，即便它在日常生活中恰恰被感受為最熟悉、最不證自明、最“自然”，乃至完全潛藏在“意識”底下，以至于其規(guī)介之操作毫無痕跡。這就意味著，規(guī)介我們?nèi)粘Ｉ罘椒矫婷娴哪莻€大他者，不但無形，而且無根。這即是拉康如下著名論題之所謂“不存在大他者的大他者”（there is no Other of the Other）。這句話實際上可以看作是拉康的政治哲學(xué)論綱。它是指大他者底下不再另有一個“絕對”作為其支撐性的地基；換言之，人們所處身其內(nèi)的符號性秩序（自我展現(xiàn)為“現(xiàn)實世界”），背后并沒有恒固牢靠之基礎(chǔ)。在最根本的存在論——此即拉康的政治存在論——層面上，大他者是不可靠的、自說自話的。它越是手握重權(quán)，人們就會越有揮之不去的焦灼感。

譬如，一種根本的焦灼，便來自以下這種狀況：我們之所“是”（What-being）和我們之所“在”（That-being）之間的那個聯(lián)結(jié)，完全是大他者弄出來的“黏合”，沒有真實的存在論保障。換言之，在日常生活中，我們都是站在流沙之上——我們之所“是”，實質(zhì)上完全可以不必如“是”。這樣的焦灼，不僅僅發(fā)生在劉翔身上（今天我是“世界冠軍”，明天可能就什么也不是），而是每個人都時刻在面對。由兩位好萊塢一線影帝麥克·道格拉斯和西恩·潘聯(lián)手主演的1997年驚栗大片《Game》，便講述這樣一個“游戲”：大銀行家（道格拉斯飾）莫名其妙在參與弟弟（潘飾）作為生日禮物的一項“收費體驗”后不久，便發(fā)現(xiàn)自己竟喪失掉了日常生活中所有的“身份”……而電影的驚栗，就在于導(dǎo)演讓觀眾追隨道格拉斯一起去體驗?zāi)敲腿话l(fā)現(xiàn)自己“什么都不是”的極度驚懼。我們歷史上許許多多位皇上萬歲爺，比道格拉斯更真實地飽嘗過這份焦灼——一旦被剝?nèi)シ栃缘纳矸荩ɑ虮蝗嗣俺洌?，自己就馬上什么都不“是”（一旦被權(quán)臣“廢”掉，自己就馬上不是“真命天子”，從君臨天下立馬變成任人宰割）……問題之癥結(jié)就在于：大他者規(guī)定我們的“是”，但這種規(guī)定，卻沒有任何存在論層面上的依據(jù)或保證。⑦

于是，沒有大他者，我們就會陷入徹底的恐懼（完全沒有大他者之符號性規(guī)介，一個共同體根本無法構(gòu)型）⑧，而在大他者的全盤支配下生活時，我們就又會有焦灼。是以，我們?nèi)粘Ｉ罴刃枰粋€始終在場、進(jìn)行著全盤性規(guī)介的“大他者”，但對其存在論地位又始終保持一種根本性的懷疑，對它總是懷有隱隱的疑懼和不安。一旦對大他者的疑懼和焦灼超過某個臨界點后，這個人就變成了日常生活中的“精神錯亂者”——他徹底在大他者的符號性坐標(biāo)之外。該個體在存在論的層面上還存在，但并不存在于“世界”之內(nèi)。

誰是“精神錯亂者”

由此我們看到：共同體所有成員都無時無刻不受到大他者的規(guī)介，即使是你認(rèn)為最“自我”、或最具“真我的風(fēng)采”的時刻。真正徹底決絕于大他者之規(guī)介外的人，并不是文盲或罪犯，因為不識字的文盲仍然可以按照大他者的規(guī)定去行事，而罪犯即使“違法亂紀(jì)”，但他們那樣行動之“目的”（如為錢為色為權(quán)或為報復(fù)等）仍能為我們所理解……倘若某人的犯罪徹底同大他者“絕緣”，那么在人們眼里，這個人不是“罪犯”而是“精神錯亂者”。對于這樣的人，是無法接受文明社會里的法庭之審判的，他們必須首先被送入專門機(jī)構(gòu)（精神診所、瘋?cè)嗽海┻M(jìn)行“治療”或“矯正”，只有等他們變回“人”，按照“人道”來行事，然后才可以對他們的行動進(jìn)行量刑定罪。⑨

精神錯亂者的言語或動機(jī)完全無法被大他者所破解，他們的行動完全不受大他者的規(guī)介，所以他們才是真正恐怖性的非人（the inhuman）。即使沒有“違法亂紀(jì)”，在恢復(fù)“正常”（變回“正常人”）之前，他們也必須被隔離開來，關(guān)進(jìn)精神病院進(jìn)行治療，以保證共同體（“文明社會”）不受他們那完全不可預(yù)測、不可理喻的行動之影響。也正因此，與純粹弱肉強(qiáng)食的“動物世界”相對，人類之“世界”就往往出現(xiàn)如下現(xiàn)象：老百姓怕“罪犯”，而“罪犯”怕“瘋子”；老百姓一樣怕“權(quán)貴”，而“權(quán)貴”也怕不要命的“瘋子”；就算“黑白通吃”、“有權(quán)又有罪、兩手都很硬”的“欺實馬”們⑩，碰到“瘋子”時也徹底“殘念”……

拉康指出，對于一個降生到人世的嬰孩來說，第一個占據(jù)他/她生命里大他者位置的，就是母親——（M）Other。母親既是另外一個個體，同時又承擔(dān)著最原始意義上的大他者的角色。嬰孩在和母親的原始交流中，逐步接受到他/她所降生其內(nèi)的這個現(xiàn)實秩序的規(guī)范性信息：母親通過對嬰孩哭喊、舉動的各種不同回應(yīng)，來使其慢慢接受和另外一個個體相處的信息。而隨著嬰孩逐漸習(xí)得語言，他/她就徹底進(jìn)入到一個由大他者規(guī)介的秩序之中；換言之，他/她就開始進(jìn)到自己被“拋入”其內(nèi)的那個現(xiàn)實秩序所規(guī)定的“人道”之中，成長為一個正常的人。于是，人，并不是天生“正常的”、“合群的”，而是被大他者所“正?；?rdquo;（normalization）。

此處，“狼孩”（feral child）是個很有啟示性的例子。“狼孩”雖然生理上是人，但卻沒有“人性”，這個狀況恰恰標(biāo)識出了——“人性”不是生而就有的，而是大他者給予的。而生理上是人的“狼孩”之所以不具“人性”、也不按“人道”行事，正是因為不懂復(fù)雜語言而只會狼嘯的狼媽媽們，承擔(dān)不了大他者的角色，它們最多給予“狼孩”一個——借用海德格爾?的術(shù)語——貧瘠的“世界”。?除去“狼孩”這類“野孩”外，每一個嬰孩都經(jīng)過這樣一個與大他者的最初碰撞：絕大多數(shù)時候，碰撞以大他者之勝出而告終；但在極少數(shù)的時候，嬰孩取得了勝出。精神分析給予這樣的嬰孩一個專門術(shù)語——“精神錯亂的主體”（psychotic subject）：這些嬰孩未能在語言中“錨定”下來，在符號秩序中缺少“導(dǎo)向”或者說“坐標(biāo)”，來調(diào)節(jié)他們的行動。海克（Dominique Heqc）的闡述是精到的：“精神錯亂者既沒有進(jìn)入符號化的通路，也沒有將這種精神錯亂的體驗記錄到符號秩序所必需的判斷。”?

這樣成長起來的精神錯亂者們，不是日常生活中的其他人（others），也不是規(guī)介人們互動的大他者，而是一種絕對的他者（Absolute Other）：他們實際上是在那經(jīng)由語言建構(gòu)起來的符號秩序之外的前語言殘余（prelinguisticresidue），用拉康的術(shù)語說，他們存于外在（ex-sistence）；他們不屬于符號性的秩序，而是屬于在語言對世界進(jìn)行總體性安排和組織之前的真實之域。?人們很難和“精神錯亂的主體”進(jìn)行群處，便正是因為這些人徹底在大他者的規(guī)介之外、在我們所體驗的“現(xiàn)實世界”（即一個符號秩序）之外。

作為“說話的存在”（speaking beings）的我們，永無法觸及真實。但通過精神分析上的“癥狀”（symptoms），我們遭遇到“現(xiàn)實世界”的界限：即便不被標(biāo)識為“精神分析者”，但每個個體都會遭遇癥狀。從大他者的自我總體化整合之角度來說，作為日常生活之諸種“反常”的癥狀，實際上就是一組擾亂、匱乏、運(yùn)轉(zhuǎn)失靈，是以語言為媒介的大他者所未能予以符號化、平滑地納入到自身之中的“溢出”。或者說，癥狀是不同于大他者所規(guī)定的“正常狀態(tài)”的一系列例外。于是，從總體層面上講，癥狀便標(biāo)顯出了大他者在終極意義上的不連貫（inconsistency）、其自我上升為整體的不可能；從具體層面上講，癥狀則標(biāo)識了“現(xiàn)實世界”那一整套符號性坐標(biāo)內(nèi)的諸種缺口。

由于各種各樣的癥狀不斷擾亂大他者之運(yùn)作，影響乃至破壞它對個體間互動的各種規(guī)介，大他者于是致力于徹底抹銷癥狀：（1）或?qū)⑵湔蠟?ldquo;世界”內(nèi)的一個順從部分（即，使之“正?；?rdquo;、“合法化”），（2）或以諸種壓制性手段強(qiáng)行阻止它刺入“世界”（即，將其標(biāo)志為“反常”、“非法”、“神經(jīng)病”）。精神分析上最嚴(yán)重的癥狀，就是“精神錯亂”。對于大他者而言，精神錯亂者和“世界貧瘠”的動物并無本質(zhì)區(qū)別，要么將他們“治愈”（讓他們變成人、整合進(jìn)“世界”），要么就只好另外標(biāo)識（視為非人、排除在“人道”之外）。因此，對于“精神錯亂的主體”，人與人如何群處這個問題（政治哲學(xué)問題）也許并不存在；但對于政治哲學(xué)而言，則必須將如何和“精神錯亂的主體”相處的問題納入思考的視野。在我看來，這就是拉康與哈貝馬斯（JürgenHabermas）的根本性差異：哈貝馬斯的“主體間性”并沒有面對“精神錯亂的主體”（哈氏預(yù)設(shè)透明溝通的程序“合理性”），而拉康的“主體間性”則包括“精神分析師”和“被分析者”（analysand）這個關(guān)系。

拉康關(guān)于“大他者”有兩個著名論斷。（1）“不存在大他者”：大他者看不見摸不著，是一個語言性—符號性的造物。人們通過語言形成法規(guī)、律令，進(jìn)而構(gòu)成一個符號性的秩序。因此，對于前語言的真實，大他者并不存在。譬如，對于精神錯亂者（未徹底在語言中“錨定”下來的人）而言，作為符號秩序的整個現(xiàn)實世界并不存在。?（2）已在前文述及的“不存在大他者的大他者”：大他者底下不再另有一個“絕對”來作為其規(guī)范性支點。政治哲學(xué)的主流學(xué)說，不管是古典的諸種路向還是現(xiàn)代性的諸種路向，皆旨在為社會秩序?qū)ふ乙粋€穩(wěn)固的地基——譬如，天道、上帝、自然、抑或公共理性、普遍意志、歷史傳統(tǒng)等。而拉康該命題，恰恰拒斥任何一種一勞永逸地尋獲“絕對地基”之主流政治哲學(xué)努力。

“不存在大他者”與“不存在大他者的大他者”，都是政治存在論層面上的論述，那么，在政治抗?fàn)幣c革新共同體的意義上，什么是抵抗冒充“絕對”的大他者之權(quán)力矩陣的力量呢？此乃激進(jìn)政治哲學(xué)必須處理的核心問題。通過上文分析我們可以看到：站在大他者之權(quán)力展布之漏洞上的，恰恰是主體（即，拉康筆下的“真實”）：我們每個人，既是其權(quán)力展布的對象，又是它最大的漏洞，最大的危機(jī)。那是因為：我們每個人，在大他者眼中都是潛在的“精神錯亂者”；對于后者而言，大他者并不存在，是故其所作所為不可“理”喻。此處關(guān)鍵在于，作為精神分析師，拉康不是鼓勵我們都去做“精神錯亂者”，而是告訴我們：大他者的統(tǒng)治，在結(jié)構(gòu)上總是可以被突破；我們總是可以探索對自己以及對世界的新的闡釋（new articulation）的可能性。正是在這個意義上，拉康主義精神分析，實是內(nèi)含一種激進(jìn)的政治哲學(xué)路向。