【摘要】蘇東劇變后，西方馬克思主義者對蘇東劇變的歷史教訓(xùn)進行了認(rèn)真反思，對馬克思主義的現(xiàn)實意義進行了深刻闡釋，并對社會主義的前景進行了重新評估，其中包含許多富有啟發(fā)性的因素。西方馬克思主義者大都認(rèn)為，蘇東劇變并不是馬克思主義的失敗，甚至有些人認(rèn)為，蘇東劇變一定程度上有利于馬克思主義的健康發(fā)展。他們認(rèn)為，馬克思主義在現(xiàn)實社會中仍然有著重要意義，并對此進行了較為周密的論證。很多西方馬克思主義者對社會主義的前途和命運進行了思考，在此基礎(chǔ)上重構(gòu)了他們的社會主義理念。

【關(guān)鍵詞】馬克思主義  西方馬克思主義  社會主義 

【中圖分類號】B081.9                    【文獻標(biāo)識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2017.03.004

【作者簡介】熊光清，對外經(jīng)濟貿(mào)易大學(xué)國際關(guān)系學(xué)院副院長、教授。研究方向為當(dāng)代中國政治發(fā)展、中外政治制度。主要著作有《大國氣質(zhì)——中國強盛的戰(zhàn)略選擇》《中國流動人口中的政治排斥問題研究》《流動人口權(quán)利救濟問題研究》（第一作者）、《當(dāng)代中國政治發(fā)展與制度創(chuàng)新》（第二作者）、《全球化進程中社會主義與資本主義的關(guān)系》（第二作者）等。

西方馬克思主義是當(dāng)代各種馬克思主義流派中的一個重要派別。1923年，匈牙利哲學(xué)家捷爾吉·盧卡奇發(fā)表《歷史與階級意識》、德國哲學(xué)家卡爾·柯爾施發(fā)表《馬克思主義與哲學(xué)》后，遭到第二國際和第三國際理論家的猛烈批評，由此引起了廣泛的爭論。這場爭論是在新老正統(tǒng)馬克思主義與西方馬克思主義之間展開的，它促成了西方馬克思主義這一學(xué)派的誕生。20世紀(jì)五十年代以后，西方馬克思主義得到了很大的發(fā)展。蘇東劇變后，西方馬克思主義的研究主題從哲學(xué)、文化問題轉(zhuǎn)向政治、經(jīng)濟、生態(tài)等現(xiàn)實問題，批判重心從對發(fā)達資本主義的批判轉(zhuǎn)向?qū)?ldquo;現(xiàn)實社會主義”的反思。在這種情況下，西方馬克思主義者對社會主義進行了認(rèn)真思考和重新探索。

認(rèn)真反思蘇東劇變的歷史教訓(xùn)

很多西方馬克思主義者在蘇東劇變后仍然堅持馬克思主義的立場，對蘇東劇變的根源和影響進行了認(rèn)真的思考，提出了很多不同的理論觀點，有很強的啟發(fā)意義，值得認(rèn)真研究。

尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen. Habermas）是德國著名的哲學(xué)家，公認(rèn)的“批判理論”和西方馬克思主義的主要代表人物。蘇東劇變后，作為法蘭克福學(xué)派的主將、西方馬克思主義的杰出代表人物，哈貝馬斯毅然頂住壓力，繼續(xù)研究和宣傳馬克思主義。應(yīng)該如何看待蘇東劇變呢？哈貝馬斯認(rèn)為，蘇東劇變是一種“矯正的革命”。一方面，他反對現(xiàn)有的資本主義發(fā)展模式；另一方面，他也反對蘇聯(lián)模式的“國家社會主義”。他認(rèn)為，蘇東劇變是朝向一種更合理社會的革命性過渡；完全按現(xiàn)有的資本主義發(fā)展模式為蘇聯(lián)和東歐定向是行不通的，恢復(fù)斯大林國家社會主義也行不通。那么，是不是馬克思主義也像“現(xiàn)實存在的社會主義”一樣已是窮途末路呢？國家社會主義的消亡是不是意味著西歐左派汲取理論靈感和指導(dǎo)價值的源泉已經(jīng)枯竭了？哈貝馬斯的回答是否定的。他認(rèn)為，馬克思主義仍然有它的現(xiàn)實性，社會主義也有著廣闊的發(fā)展前景。但是，由于歷史的發(fā)展，馬克思主義也必須向前發(fā)展。①因此，哈貝馬斯認(rèn)為，蘇東劇變是符合歷史文明的邏輯的。

梅扎羅斯（István Mészáros）是英國蘇塞克斯大學(xué)榮譽教授，在西方馬克思主義學(xué)界享有很高的聲譽，被視為黑格爾主義的馬克思主義在當(dāng)今的重要代表。該流派的共同特征是揭示馬克思主義的黑格爾主義根源，尊盧卡奇的《歷史和階級意識》為思想典范，并由法蘭克福學(xué)派所繼承和延續(xù)而來。在蘇東劇變的特殊形勢下，梅扎羅斯根據(jù)自己一生的理論實踐，堅持用馬克思的觀點分析問題，剖析蘇東劇變的原因，探討英美資本主義世界的矛盾，提出了未來社會主義的替代性方案。梅扎羅斯認(rèn)為蘇聯(lián)的解體是資本控制的結(jié)果。在分析了蘇聯(lián)式體制導(dǎo)致災(zāi)難性失敗的原因以及各種對這種體制進行改革的嘗試后，他提出了這樣的觀點：“在政治上完全不同的形式下，資本在蘇聯(lián)式體制中的繼續(xù)統(tǒng)治被看作要對這種失敗負(fù)主要責(zé)任。”②他認(rèn)為，后革命的發(fā)展在斯大林手下得到了鞏固，并與社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)相關(guān)的路線相伴隨，從而仍然被維持在資本制度的限制之內(nèi)。在高度等級制度的分工之下——它以最高的實際可能的比率對剩余勞動進行了政治上強制的榨取——他們繼續(xù)剝削和壓迫勞動人民。他認(rèn)為，由此導(dǎo)致的資本的結(jié)構(gòu)性危機促成了蘇聯(lián)的解體。③

弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson）是美國杜克大學(xué)比較文學(xué)和批評理論講座教授，當(dāng)前最重要的馬克思主義批評家和理論家，因其重大社會影響和學(xué)術(shù)影響而被譽為“引導(dǎo)了美國人文學(xué)科的方向”。詹姆遜在西方世界以對馬克思主義懷有歷史責(zé)任感而著稱。蘇東劇變后，他仍然堅信馬克思主義，甚至對馬克思主義的責(zé)任感更加強烈。詹姆遜認(rèn)為蘇聯(lián)解體是共產(chǎn)主義的勝利，這一點與一般人對于蘇聯(lián)解體的后果的認(rèn)識完全不同。那么，詹姆遜為什么認(rèn)為蘇聯(lián)解體是共產(chǎn)主義的勝利呢？他說：“對于共產(chǎn)主義，需要確證的是，最近的發(fā)展應(yīng)該說它是成功而不是失敗，至少從現(xiàn)代化的角度來看是這樣。換言之，蘇聯(lián)的解體不能說是共產(chǎn)主義的失敗，而應(yīng)歸結(jié)為共產(chǎn)主義的勝利，假如人們只是把這看作是現(xiàn)代化的策略的話。”④簡單地說，他認(rèn)為蘇聯(lián)的解體并不是由于蘇聯(lián)斯大林式的政治體制方面的原因，而是當(dāng)這種體制使蘇聯(lián)走上了現(xiàn)代化的道路以后，其歷史使命也就完成了，當(dāng)然這種體制的崩潰也就是自然的了。詹姆遜還分析了有關(guān)蘇聯(lián)解體的三個觀點。他認(rèn)為，關(guān)于蘇聯(lián)解體有三個觀點需要進一步確證。第一個觀點是，國內(nèi)的社會政治分裂是20世紀(jì)80年代世界范圍分裂的一部分，這包含在西方國家和阿拉伯國家的結(jié)構(gòu)性腐敗之中。第二個觀點是，諸如效率、生產(chǎn)力和財政能力等范疇是一些比較性的范疇，它們只有在若干不平等的現(xiàn)象相互競爭的場合才會產(chǎn)生影響。第三個觀點是，當(dāng)蘇聯(lián)試圖把自己與世界體系一體化時，它便“變得”無效，并最終解體。從這些方面看，蘇聯(lián)的解體與社會主義并沒有必然的聯(lián)系。因此，也就很難說明，蘇聯(lián)的解體是共產(chǎn)主義的失敗。

可以說，西方馬克思主義者對蘇東劇變根源的思考一定程度上堅持運用了馬克思主義的基本觀點，從不同層面揭示了蘇東劇變的根源。他們有一個共同點，就是并不認(rèn)為蘇東劇變是馬克思主義的失敗，有些人甚至認(rèn)為，蘇東劇變一定程度上是有利于馬克思主義健康發(fā)展的，并對馬克思主義和社會主義充滿了信心。這里面有一些觀點我們可能并不能認(rèn)同，但為我們探討蘇東劇變的原因提供了一定的線索。

深刻闡釋馬克思主義的現(xiàn)實意義

蘇東劇變后，馬克思主義是不是已經(jīng)過時了，是不是沒有存在的價值了呢？這是西方馬克思主義者需要思考、回答和解決的重要問題。西方馬克思主義者力圖證明，把蘇聯(lián)東歐社會主義的失敗等同于馬克思主義的“破產(chǎn)”是沒有道理的，“破產(chǎn)”的只是一種變了味的社會主義模式（即蘇聯(lián)社會主義模式），而不是人類理想的社會主義，更不是作為這種理想的理論基礎(chǔ)的馬克思主義。

哈貝馬斯著重對傳統(tǒng)的社會主義觀念，即馬克思主義的傳統(tǒng)社會主義和西歐社會民主黨的民主社會主義觀念進行了分析。在此基礎(chǔ)上，他闡述了馬克思主義的現(xiàn)實意義。在他看來，馬克思及其直接的繼承者，對早期資本主義和社會主義所做的一切分析的批判，深深地植根于早期工業(yè)化的生產(chǎn)條件和狹小的領(lǐng)域，因而不可避免地帶有許多缺陷和不足，這些錯誤和缺點不同程度地出現(xiàn)在從馬克思、恩格斯直到考茨基的理論傳統(tǒng)中，到斯大林整理過后，這種馬克思主義就墮落成了一種完全非人性的意識形態(tài)了。這種馬克思主義的傳統(tǒng)社會主義，即蘇聯(lián)東歐模式的社會主義觀念確實已經(jīng)過時了。⑤但是一種模式的社會主義觀念的過時，并不能充分證明馬克思主義過時了。哈貝馬斯對于社會主義的前景充滿了信心。哈貝馬斯認(rèn)為，資本主義的弊端就是社會主義存在的前提。社會主義在未來西方社會的影響，取決于西方社會對自身弊端認(rèn)識的程度。同時，哈貝馬斯認(rèn)為，西方社會的發(fā)展需要社會主義。資本主義社會在不斷發(fā)展自己潛能的過程中，也會不斷帶來各種風(fēng)險和危害，而這些風(fēng)險和危害又永遠(yuǎn)不可能完全徹底消除，那么對資本主義社會的批判將是社會主義永遠(yuǎn)的使命。不過，哈貝馬斯也指出，在現(xiàn)存的兩種起源于馬克思的社會主義觀念中，馬克思主義的傳統(tǒng)社會主義即蘇聯(lián)東歐模式的社會主義觀念已經(jīng)過時，而西歐社會主義民主黨的社會主義觀念雖然有比馬克思主義的傳統(tǒng)社會主義更能令人接受的方面，并在現(xiàn)實社會實踐中也取得了不小的成績，但它自身也面臨著很多困難。

詹姆遜在蘇東劇變后對于什么是馬克思主義、什么是社會主義、馬克思主義與“革命”這一概念之間的關(guān)系、什么是共產(chǎn)主義和如何看待蘇聯(lián)解體、晚期資本主義與馬克思主義的意義進行了深刻的闡述，充分論證了馬克思主義的現(xiàn)實意義和不朽的生命力之所在。詹姆遜認(rèn)為，由于當(dāng)前資本主義并沒有發(fā)生根本的變化，自然馬克思主義仍然沒有過時。他說：“我的核心觀點是，今日的資本主義并未發(fā)生根本性的變化，這些變化并未超出伯恩施坦時代的人們所想象的范圍。不過同樣明顯的是，伯恩施坦修正主義與當(dāng)代各種后馬克思主義的共鳴不只是一種簡單的并發(fā)癥，而是一種需要加以歷史解釋的文化與意識形態(tài)現(xiàn)實。”⑥詹姆遜指出，資本主義的根本特征在當(dāng)今的資本主義那里并沒有發(fā)生根本性的變化。詹姆遜認(rèn)為，馬克思主義是關(guān)于資本主義的科學(xué)，或者更恰當(dāng)?shù)卣f，是關(guān)于資本主義內(nèi)在矛盾的科學(xué)。但是，資本主義不僅僅是一種生產(chǎn)體系或生產(chǎn)方式，而且是一種最富有彈性和適應(yīng)能力的生產(chǎn)方式。它依靠兩種基本策略達到上述目標(biāo)：體系的擴張和新型的商品生產(chǎn)。盡管一定程度上說，資本主義依靠這兩種策略增強了適應(yīng)能力，但是這兩種策略都無法從根本上消除資本主義的危機，當(dāng)代資本主義仍然處于危機之中。⑦這樣，論證了當(dāng)代資本主義仍然處于危機之中，在詹姆遜看來，也就等于論證了馬克思主義并沒有過時。詹姆遜還對資本主義的發(fā)展階段進行了簡單的劃分，并認(rèn)為在不同的資本主義發(fā)展階段，馬克思主義會有不同的表現(xiàn)形態(tài)。他說：“資本主義的發(fā)展經(jīng)歷了現(xiàn)實主義階段、民族主義階段、帝國主義階段、資本的全球擴張（盡管這還不是我們目前意義上的‘全球化’），最終達到目前形式的全球化的資本主義動態(tài)。我認(rèn)為這些是資本進化的不同階段，對這些階段的思考帶有深刻的馬克思主義的印記。”⑧“馬克思與費洛伊德兩者的獨到之處在于，他們都致力于馬克思主義傳統(tǒng)中所謂的‘理論與實踐的結(jié)合’。也就是說，世上并不存在任何可以寫在紙上的馬克思主義哲學(xué)體系。”⑨可見，詹姆遜認(rèn)為，隨著資本主義的發(fā)展，馬克思主義也是要發(fā)展變化的。這樣，詹姆遜很自然地認(rèn)為，產(chǎn)生于現(xiàn)存的晚期資本主義體制的馬克思主義必將區(qū)別于其他資本主義階段發(fā)展起來的馬克思主義。

戴維·麥克萊倫（David McLellan）是國際知名的馬克思主義研究者。他認(rèn)為，1989年及其后續(xù)年份所發(fā)生的一系列革命，無非是繼布爾什維黨人所制造的迂回路線之后，對歷史的一種復(fù)歸，回復(fù)到馬克思業(yè)已劃定的軌道上來。⑩他把馬克思主義分成三個層次，由此來考察馬克思主義的前景。他認(rèn)為，馬克思主義中的辯證唯物主義已經(jīng)失去了有效性；從中短期看，起碼在工業(yè)化國家，馬克思主義/列寧主義是沒有前途的；指令性經(jīng)濟是無法獲得成功的。但是，他認(rèn)為：“馬克思主義并不能規(guī)約為上述三方面，因而，這三方面的衰退并不意味著作為一個整體的馬克思主義現(xiàn)今已跟不上潮流，變得毫無是處了。”?他先從事實出發(fā)，認(rèn)為，只要回顧一下過去數(shù)十年來馬克思主義的影響，不難看出，幾乎還沒有一派思想（從最廣義的意義上來理解）活動不受惠于它。從中美洲、南美洲的自由神學(xué)，到過去幾十年對英語世界編年史工作的幾大經(jīng)典貢獻，再到某些文藝批評領(lǐng)域，所有這些學(xué)科同馬克思主義的卓有成效的互動，是引人注目的。然后，他明確指出，馬克思主義的歷史唯物主義、馬克思主義考察社會和政治觀念根源的方式，都是有很強優(yōu)勢的。馬克思主義的發(fā)展仍然有廣闊的前景。?

西方馬克思主義者在蘇東劇變之后，在世界社會主義運動處于低潮、馬克思主義面臨嚴(yán)峻考驗的歷史時期，仍然堅信馬克思主義，并為馬克思主義作了強有力的辯護。他們都認(rèn)為，馬克思主義并沒有過時，馬克思主義仍然在現(xiàn)實社會中有著重要意義，并對馬克思主義的現(xiàn)實意義和生命力進行了有力的論證，可以幫助人們堅定對馬克思主義的信念。

重新評估社會主義的發(fā)展前景

蘇東劇變之后，世界社會主義運動進入低潮，社會主義是否已經(jīng)失敗了，社會主義的命運如何，很多西方馬克思主義者對此進行了認(rèn)真研究，在堅信社會主義的基礎(chǔ)上，重新建構(gòu)了他們對社會主義的理念。

哈貝馬斯認(rèn)為，東歐劇變后，存在著兩種對待社會主義的錯誤態(tài)度。第一種態(tài)度認(rèn)為，東歐劇變的事實說明，人們必須退到純粹道德立場，把社會主義僅僅當(dāng)成一種觀念或者一種理想，即“理想社會主義”。哈貝馬斯認(rèn)為，如果我們真的把社會主義僅僅理解為一種觀念或者理想，那就無異于把“社會主義緩和為一種在政治實踐的彼岸指定給道德一個座位的規(guī)范性觀念”。哈貝馬斯不贊同這種對于社會主義的理解。他堅持社會主義觀念的經(jīng)驗效力。在他看來，社會主義既是一種理想——它應(yīng)確定批判性考慮和現(xiàn)實的基準(zhǔn)，同時它也需要一種經(jīng)驗關(guān)聯(lián)，否則將失去其指導(dǎo)行動的力量。第二種態(tài)度主張，社會主義在東歐劇變后不再是一種目標(biāo)了。哈貝馬斯認(rèn)為，這種主張實質(zhì)上是對社會主義的背棄。在他看來，馬克思與早期空想共產(chǎn)主義者一樣，在設(shè)想社會主義時是以生產(chǎn)領(lǐng)域為目標(biāo)，即以把勞動從異己決定下解放出來為目標(biāo)的。哈貝馬斯認(rèn)為，這種社會主義觀念，在當(dāng)前確實已經(jīng)失去了說服力。

哈貝馬斯用他的交往行為理論重建了社會主義理念。哈貝馬斯認(rèn)為，社會主義應(yīng)該是通過交往行為而產(chǎn)生的一種自主的公共領(lǐng)域?，F(xiàn)代社會是通過金錢、權(quán)力和團結(jié)三種資源來滿足自己完成控制功能的需要的。金錢、權(quán)力和團結(jié)三種調(diào)節(jié)手段的影響范圍，必須處于一種平衡狀態(tài)。哈貝馬斯提出來的新的社會主義理念，實際上是把社會主義等同于基于交往而形成的無強制的理想共同體。按照這種理念，社會主義不僅是一種目標(biāo)，而且是一種趨向目標(biāo)的現(xiàn)實運動。同時，哈貝馬斯也十分強調(diào)社會主義的政治民主和社會福利。他認(rèn)為，現(xiàn)實社會主義向它的人民和西方電視觀眾所提供的凄涼的、部分是災(zāi)難性的景象，似乎一開始就否定了社會主義的歷史可能性。“我所說的社會主義，應(yīng)當(dāng)能夠把社會財富、社會福利、國家大眾民主制度的政治自由轉(zhuǎn)向徹底多元化和社會實踐化。這樣一種社會基本上可以說是民主的。”?他認(rèn)為，長期以來，現(xiàn)實社會主義國家有時強調(diào)市場，有時則強調(diào)計劃，都沒有取得較好的效果。毫無疑問，決策分散化、改進管理、重視專門技術(shù)以及擴大靈活性等，都是十分重要的。但是，改革的重點首先應(yīng)當(dāng)在于政治制度，也就是說，必須抓住癥結(jié)之所在，即必須抓住官僚主義統(tǒng)治的弊端。開放的重點首先應(yīng)該是政治透明度和政治公共領(lǐng)域：亦即激活公共領(lǐng)域，促使公眾輿論多元化，允許廣泛參與決策過程。?從哈貝馬斯在蘇東劇變后對社會主義的反思和探索中可以看出，哈貝馬斯沒有在這種劇變面前驚慌失措或者悲觀失望，相反，他依然對自己所理解的“社會主義”滿懷信心。

梅扎羅斯認(rèn)為，資本的結(jié)構(gòu)性危機是比資本主義的危機嚴(yán)重得多的問題。因為在原則上，擺脫資本主義危機的一個方法是國家對經(jīng)濟的調(diào)節(jié)。當(dāng)西方資本主義制度處于極深的困境之中時，國家資本主義可能出現(xiàn)，不過這也不是一種可靠的解決方案，因為同一種矛盾會被復(fù)活，即對剩余勞動的政治榨取和經(jīng)濟榨取之間的矛盾。?因此，要解決資本的結(jié)構(gòu)性危機，就必須超越資本。梅扎羅斯認(rèn)為，社會主義變革的真正目標(biāo)是超越資本。要超越資本，必須從社會勞動過程中徹底根除資本。他說：“社會主義變革的真正目標(biāo)——超越對國家和資本的人格化的否定——只能是建立一種自我維持的選擇性的社會新陳代謝秩序。它是這樣一種秩序，由此資本連同它的所有結(jié)果——包括所謂‘市場機制’（它事實上并不能僅僅作為一種‘機制’而被消除）——已經(jīng)被不可回溯地消除。”?這樣，不僅以不可避免的批判性超越的形式被消除，而且更為重要的是，通過與自然界以及在社會成員之間，靠自治個人本身對新陳代謝交往的重要功能的肯定性占有和不斷改進而被消除?？傊瑢ι鐣髁x的設(shè)計要求徹底取代資本對勞動的結(jié)構(gòu)性統(tǒng)治。梅扎羅斯對馬克思的思想和社會主義理論一直持肯定態(tài)度，蘇東劇變之后，他提出了社會主義變革的目標(biāo)是超越資本，這一理論可以說十分難能可貴。特別是他指出資本的統(tǒng)治不只是存在于資本主義社會，并且早在資本主義社會之前就存在，甚至于在后革命社會如蘇聯(lián)體制之下仍然存在，確實值得深入探討和認(rèn)真研究。

詹姆遜通過對社會主義本質(zhì)與前途的揭示，來說明作為社會主義理論基礎(chǔ)的馬克思主義依舊是有生命力的。可以說，如果社會主義就是蘇聯(lián)模式的社會主義，那么，蘇聯(lián)模式的社會主義的垮臺也就等于整個社會主義的垮臺。但假如社會主義按其本來面目是另一種樣子，那蘇聯(lián)模式的社會主義的垮臺就不等于整個社會主義的垮臺。正是從這種思路出發(fā)，詹姆遜要弄清楚什么是社會主義和社會主義的前途，從而來說明馬克思主義的前途。關(guān)于什么是社會主義，詹姆遜說：“這里是指不同于蘇聯(lián)共產(chǎn)主義的一種歷史發(fā)展，我們必須尊重它作為一種政治的、社會的和理想的目標(biāo)的必然性；作為一種未來規(guī)劃，它也是一種烏托邦式的觀點和替代現(xiàn)存社會體制的體制選擇。”?他強調(diào)指出，社會主義始終意味著對人類從出生到死亡的全方位保護——徹底的保障體系，它為每個人提供自由的存在和發(fā)展真實的個性所必需的基本條件，使得人們能夠無憂無慮地生活。正是從這個意義上說，社會主義意味著有保障的物質(zhì)生活、享受免費教育、免費醫(yī)療保健和退休補助的權(quán)利；自由結(jié)社、享受徹底的基層民主的權(quán)利；享受工作的權(quán)利；享受非殖民化的文化和休閑的權(quán)利。詹姆遜認(rèn)為：“社會主義就是掙脫不必要的、可以避免的經(jīng)濟和物質(zhì)束縛，就是自由的集體實踐。”?這樣，詹姆遜就不僅從馬克思主義理論出發(fā)對什么是社會主義進行了闡明，增強了人們對于社會主義的理解和認(rèn)識，同時又指明了社會主義的發(fā)展前景。

注釋

【1】【5】［德］哈貝馬斯：《東歐劇變與〈共產(chǎn)黨宣言〉》，《馬克思主義與現(xiàn)實》，1997年第3期。

【2】【3】［英］梅扎羅斯：《超越資本——關(guān)于一種過渡理論（上）》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2003年，第14～15、15頁。

【4】【6】【7】［美］弗雷德里克·詹姆遜：《論現(xiàn)實存在的馬克思主義》，《馬克思主義與現(xiàn)實》，1997年第1期。

【8】【9】［美］弗雷德里克·詹姆遜：《新馬克思主義》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2004年，第139、140頁。

【10】【11】【12】［英］戴維·麥克萊倫：《馬克思以后的馬克思主義（第3版）》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2004年，第375、377、377～380頁。

【13】【14】［德］哈貝馬斯：《哈貝馬斯精粹》，南京大學(xué)出版社，2004年，第514、514～515頁。

【15】【16】［英］梅扎羅斯：《超越資本——關(guān)于一種過渡理論（下）》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2003年，第1152、955頁。

【17】【18】［美］弗雷德里克·詹姆遜：《論現(xiàn)實存在的馬克思主義》，《馬克思主義與現(xiàn)實》，1997年第1期。

Contemporary Western Marxism: Criticism, Reflection and Exploration

Xiong Guangqing

Abstract: After the drastic changes of the Soviet Union and Eastern Europe, the Western Marxists have seriously reconsidered the historical lessons of the upheaval in the Soviet Union, provided a profound explanation of the practical significance of Marxism, and reevaluated the prospect of socialism, which contained many insightful factors. Most Western Marxists believe that the upheaval in the Soviet Union is not a failure of Marxism, and some people even think that the drastic changes in the Soviet Union are to some extent conducive to the healthy development of Marxism. They argue that Marxism is still of great significance in the real world, and have conducted detailed argumentation on this. Many Western Marxists have thought about the future and destiny of socialism and reconstructed their socialist ideas on this basis.

Keywords: Marxism, Western Marxism, socialism