【摘要】“仁義禮智信”是中國儒家道德體系的代表，塑造了中國文化的獨有特征以及中華民族的品格和精神，成為中國傳統(tǒng)文化中的核心價值觀念。它有著其它思想難以比擬的積極性、文明性和進步性，但同時存在著消極、保守以及落后的元素。所以，有必要對“仁義禮智信”的內涵、價值及現代轉換進行評估和分析。

【關鍵詞】“仁義禮智信” 價值評估 現代轉換 【中圖分類號】G120 【文獻標識碼】A

儒家文化中的“仁義禮智信”，是中國傳統(tǒng)文化中的核心價值觀念，在中國文化特征的形成、民族品格和精神培育等方面發(fā)揮了巨大作用。然而由于一些封建糟粕的存在，“仁義禮智信”與封建宗法等級制有著千絲萬縷的聯系，成為封建統(tǒng)治者的“利器”，因而又表現出消極、保守及落后的一面。同時，“仁義禮智信”又有著人類共同的價值意識，反映了中華民族道德上的積極、文明、進步，是處理人與人之間關系的道德智慧。所以，針對儒家“仁義禮智信”的“五常”進行內涵分析、價值評估以及現代轉換，能夠為中華傳統(tǒng)文化的深入挖掘和現代社會主義道德發(fā)展提供一定的價值借鑒。

“仁”代表著“博愛、厚道、忠恕”的內涵，是中華民族的傳統(tǒng)美德

“仁”是儒學思想中最為核心的內容，其本質在于研究人的倫理道德，教給人如何做人、待人以及成人的道理。“仁”有廣義和狹義兩種含義，廣義上的“仁”指的是全德之根源、全德之總綱，代表中國傳統(tǒng)道德規(guī)范的最高境界；狹義上的“仁”指的是“愛”人，從愛親人開始，逐步擴展到愛路人，進而到愛世界萬物。“仁”要求我們“立己立人”，不僅要“立己”，主動按照道德標準來要求自己，還要“立人”，積極按照“仁”的道德標準去關愛他人。不管是“立己”還是“立人”，都要做到“己所不欲，勿施于人”，這是儒家仁道思想的首要內容，也是中華民族重要的價值原則。

從倫理的角度來看，“仁”代表著“博愛、厚道、忠恕”內涵，是中華民族的傳統(tǒng)美德。“仁”發(fā)展到今天，產生了巨大的社會影響力，對我國的社會主義道德建設非常有利。比如說，“仁者愛人”可以轉換為“愛人民、為人民服務”；“仁”中的“忠恕”內涵可以有利于人與人之間和諧相處，等等。

社會主義市場經濟賦予了“義”更為積極的內涵

“義”是我國古代一個內容豐富的道德范疇。從“義”的本意上看，指的是一種禮儀或者是風貌，而從“義”的另一層含義上看，有適宜的意思。孔孟之道都將“義”作為一種判斷準則，從而對某個人的思想言論或者是行為是否合宜進行判斷，并指出恪守道義是處理社會關系的核心內容，是治國立身的準則，是儒家道義思想的關鍵點?？v觀歷史，人們對“義”的理解往往集中在“義利關系”上，儒家思想認為人們所遵循的所有道德規(guī)范都是“義”，“義”保護的是整體利益，“利”指的是個人利益。“義”是第一位的，孟子說“舍生取義”，應當重義輕利，反對見利忘義。

社會主義市場經濟賦予了“義”更為積極的內涵，促使其價值轉換。首先，社會主義發(fā)展要求“義”和“利”的統(tǒng)一，鼓勵人在“義”的合理范圍內追求物質利益；其次，社會主義發(fā)展要求公私并重，重視整體利益、集體主義道德與為人民服務的宗旨一致，因此傳統(tǒng)的“義利觀”中所強調的維護整體利益應予以發(fā)揚，同時還要保證個人對正當“私利”的追求；最后，“義”的內涵中的“公正合宜”，能夠促進全民道德規(guī)范的形成以及精神文明素質的提升。

古代的“禮”轉換到現代社會，應取其精華、去其糟粕

“禮”在人際交往中應用廣泛，是約束交往行為的道德規(guī)范。在儒家思想中，道德仁義的形成與“禮”有著直接關系。“禮”的內涵同樣也有廣義和狹義之分，廣義的“禮”指的是全德的統(tǒng)稱，代指最高的道德規(guī)范，而狹義的“禮”則指的是作為禮、義、廉、恥“四維”之首的“禮”。它又有外在禮儀和內在禮義之分。外在禮儀指的是外在的禮貌、禮節(jié)等，內在禮義指的是禮的內在精神。

一方面，古代中國以“禮”管理國家，形成了聞名中外的“禮儀之邦”；另一方面，封建禮教形成了絕對服從、壓抑個性的桎梏，近代中國的一些文學家甚至發(fā)出了“禮教吃人”的言論。對“禮”的認識與理解應辯證地看待，既要肯定“禮”帶來的道德修養(yǎng)提升等功績，又要認識到“禮”在封建社會中展現出的局限性。因此，將“禮”轉換到現代社會，應取其精華、去其糟粕。首先，以“禮”所蘊含廣義道德規(guī)范來提升社會民眾修養(yǎng)；其次，摒棄傳統(tǒng)“禮”中的等級尊卑之禮，發(fā)揚社會不同分工應具備的道德素養(yǎng)；再次，繼承內在禮義，講禮貌、有禮讓，創(chuàng)造和諧的社會關系；最后，保留傳統(tǒng)的謙讓、敬老、尊賢的禮儀，從而提升人的道德意識。

儒家思想中倡導的“智”，逐步成為選拔用人的標準

在我國的古代文學中，“知”為通假字，一般代替“智”來用，指的是戰(zhàn)爭中的智謀，與道德并沒有關系。而后來“智”出現以后，“智”的內涵中融入了道德的元素。所以“智”有“知智”和“德智”之分。前者指的是對外界事物認知和把握的能力，后者是指由道德認知上升到道德理性所擁有的智慧，即能夠明辨是非、知仁達義。儒家思想中倡導“德性之智”，墨家思想中倡導“認知之智”。自漢武帝以來，儒家思想中倡導的“智”逐步成為選拔用人的標準，經過荀子、孟子的推崇與發(fā)展，“智”在培養(yǎng)人的道德品性、維持社會穩(wěn)定和諧等方面具有較大的優(yōu)勢，但是卻在認知理性方面有一定的缺失。

“智”發(fā)展到今天，儒家貴智傳統(tǒng)依然產生了一定的積極影響。首先，傳統(tǒng)的貴智文化使得在新時期我國發(fā)展依然重視對知識的學習以及人才的培養(yǎng)；其次，“智”中包含的“德智”關系要求我們通過“德”與“智”的共同發(fā)展，從而達到“尊德問學”的目標；再次，德智要求人在語言和行為上得當適宜，做到當言則言、當行則行；最后，“智”在當代應更上一個層次，達到對天地自然、世間萬物的“明智”，在對人、對物方面體現出“大智慧”。

“信”對人的外在行為與內在精神都有所涉及

“信”是一種重要的道德范疇，一般人們習慣將“誠”和“信”連起來使用，意為言行一致、表里如一、真誠無欺。“誠”與“信”相比，“信”更具有作為道德規(guī)范的標準，對人的外在行為與內在精神都有所涉及。《左傳·僖公十四年》中說：“棄信背鄰，患孰恤之；無信患作，失援必斃”，這里指明了“信”的重要性。在儒家思想中，“信”往往被定義在朋友之間，定義上較為狹隘。但不可否認的是，“朋友”更具有平等性，這也是為什么在“三綱五常”和“五倫”受到抨擊的時候，“朋友”一倫反而得到了宣揚的重要原因。盡管“朋友”一倫來自封建思想，但是卻表現出平等的交往模式，從而推動“信”的產生。將其轉換到現代社會，應做到以下幾點：首先，在推動社會主義道德建設的歷程中注重“誠信”，以“誠信”作為政府、企事業(yè)單位、個人發(fā)展的原則與切入點；其次，注重“誠信”是培育個人優(yōu)秀道德品質的重要路徑；再次，以“誠信”作為社會主義市場經濟發(fā)展的準則，從而避免出現一些有違誠信的行為；最后，將“誠信”與社會主義法律制度相結合，以法律規(guī)范和制度建設來保證“誠信”的實現。

“仁義禮智信”是中華民族傳統(tǒng)文化中的核心內容，既有積極和進步之處，又有與封建社會相關聯的消極與落后之處，因此在繼承與應用“仁義禮智信”的過程中，應當對其價值進行評估，從而實現“仁義禮智信”中有益部分的現代轉換，推動我國社會的發(fā)展進程。

（作者為唐山師范學院副教授）

【參考文獻】

①龍倩：《仁義禮智信”的現代轉換》，《理論導刊》，2017年第2期。

②劉余莉：《“仁義禮智信”研究三十年》，《河南社會科學》，2010年第1期。

責編/張寒 美編/楊玲玲

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