在新的歷史條件下，我們正面臨著構建中國特色哲學社會科學的重大任務，而當代中國的哲學社會科學又是以馬克思主義為指導的。這就意味著中國的馬克思主義理論界必須能夠率先采取一個決定性的步驟，即迅速推進其學術的發(fā)展，并使這種學術大規(guī)模地中國化。馬克思主義學術的中國化是以面向中國問題和把握中國現(xiàn)實為旨歸的；唯當馬克思主義學術得以真正中國化之際，它才能夠以其獨特的擔當來積極推進中國特色哲學社會科學的構建進程。

毫無疑問，馬克思主義包含一個關乎其理論本質的學術向度，因而其理論不僅具有廣泛的學術領域，而且具有深湛的學術性質。眾所周知，馬克思主義的創(chuàng)始人是兼具革命家和學者的雙重品格的。恩格斯在談到晚年馬克思的工作時說，為了使關于地租的理論空前地完善，馬克思在徹底地研究原始社會史的同時，還研究了俄國的和美國的土地關系、農(nóng)藝學以及地質學等等——這對于馬克思來說是很自然的，因為他總是試圖通過批判地占有各種學術成果來嚴整地考察這樣的事物。同樣，列寧曾經(jīng)說過，如果不讀黑格爾的《邏輯學》，就無法真正讀懂《資本論》。

然而，在這里尤需強調的是：馬克思主義的學術以切中“社會現(xiàn)實”為根本宗旨。如果說，黑格爾通過對主觀意識觀點的持續(xù)批判，史無前例地將社會—歷史的實體性內容引入到哲學之中，那么，馬克思正是通過對黑格爾思辨辯證法的決定性糾正，才開辟出一條真正通達社會現(xiàn)實的道路。馬克思學說的基礎是唯物史觀，而唯物史觀無非意味著社會現(xiàn)實的真正發(fā)現(xiàn)。在這項發(fā)現(xiàn)被作出之前，整個近代哲學都遺忘并錯失了“社會現(xiàn)實”的廣大區(qū)域。既然社會現(xiàn)實的真正發(fā)現(xiàn)意味著馬克思主義理論的決定性奠基，那么，馬克思主義理論的學術方向就必然與社會現(xiàn)實保持最關根本、最為切近的聯(lián)系。約言之，揭示社會現(xiàn)實的任務甚至可以說是馬克思主義學術的生命線：在這一任務尚未出現(xiàn)或再度喪失的地方，就還根本談不上真正的馬克思主義學術。

由于種種原因，我們長期以來較為忽視馬克思主義理論的學術方面；這種情形在最近的三十多年中有了很大的改觀，我國的馬克思主義理論界在學術方面取得了長足的進步，這一點無論如何是值得高度肯定的。但這方面的進步目前為止還主要局限在學術的形式方面，至于馬克思主義學術的實質方面，即深入地揭示并把握社會現(xiàn)實這一點，似乎還未真正被提上議事日程。我們還更多地專注于文本、專注于思想史和理論邏輯等——這對于馬克思主義的學術來說無疑是絕對必要的，但又是遠遠不夠的。一個很明顯的事實是：真正的中國問題還很少以學術的方式被提出、被解答，而中國的社會現(xiàn)實還幾乎沒有能夠被揭示著前來同我們照面。造成這種學術上之形式偏向的原因，一方面是由于我國的馬克思主義學術還處在特定的發(fā)展階段，另一方面則是由于現(xiàn)代性意識形態(tài)對社會現(xiàn)實的強勢掩蓋。按照這種意識形態(tài)幻覺，似乎真正的學術是應當脫離社會現(xiàn)實的，而且正是由于這種脫離才顯示其學術上的優(yōu)越性。這種觀點早已是時代錯誤了，有識見的當代思想家明白，任何一種學術——尤其是馬克思主義學術——就其總體而言絕非如此。海德格爾在其晚期討論班上說：“現(xiàn)今的哲學”只是跟在知性科學后面亦步亦趨，卻完全不理解我們時代的兩重獨特的現(xiàn)實，即經(jīng)濟發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構；而馬克思主義懂得這雙重的現(xiàn)實。與此相類似，雷蒙·阿隆對當時兩位最著名的法國馬克思主義哲學家提出批評說：薩特和阿爾圖塞所提出的問題只是某種中學生的問題，恩格斯會將之稱為康德式的問題，即馬克思主義是如何成為可能的；他們從未用《資本論》的方法去真正研究過歐洲社會，尤其是法國社會。就馬克思主義學術的根本在于把握社會現(xiàn)實這一點而言，雷蒙·阿隆的觀點無疑是正確的。

社會現(xiàn)實并不是抽象的，而是具有特定的實體性內容的——這正是馬克思在其理論方法中特別用“主體”或“實在主體”來加以強調的東西。根據(jù)這種方法論，馬克思主義的學術研究在總體上必須使“實在主體”即特定的社會“始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前”。這意味著：任何一個事物或研究對象的現(xiàn)實性都具有特殊的社會—歷史規(guī)定，而馬克思主義學術的根本任務就在于深入到特定的“實在主體”中，從而揭示和把握其社會—歷史之規(guī)定。對于講中國語的馬克思主義學者來說，既然他們面臨的主要是中國問題，既然他們生活于其中的乃是中國的社會現(xiàn)實，既然他們研究的事物在總體上為這樣的問題領域和社會現(xiàn)實所規(guī)定，那么，除非他們把深入于中國社會作為自己最根本的任務，否則的話，就還談不上名副其實的馬克思主義學術。我們把意識到這一根本任務并付諸實行的過程叫做馬克思主義學術的中國化。很顯然，馬克思主義學術的中國化可以有多重規(guī)定，但其中最為本質的規(guī)定必然是：以馬克思主義的方法為指南，面向中國問題，并以切中中國的社會現(xiàn)實為目標。

因此，從總體上和本質上來說，如果不去真正研究中國問題，那么，馬克思主義學術的中國化就是不可思議的。反過來說，如果沒有馬克思主義學術的中國化，甚至連真正的中國問題都不可能在學術上被構成。舉一個大家熟悉的例子：中國革命時期有一批教條主義的馬克思主義者，他們把馬克思主義的原理和俄國的經(jīng)驗抽象化為一般原則，因而認為中國革命的道路乃是“中心城市武裝起義”——其實踐后果則是一次次慘痛的失敗。事情的要害在于：這些馬克思主義者從來沒有深入到中國的社會現(xiàn)實中去，因而在他們那里根本就沒有出現(xiàn)過真正的中國問題，有的只是抽象的原則（即公式）及其“外部反思”的運用（即教條主義）。唯當中國共產(chǎn)黨人終于意識到：中國革命的道路不是“中心城市武裝起義”，而是“農(nóng)村包圍城市”時，才開始有馬克思主義的中國化，才開始實際地把握到中國社會的實體性內容，才開始構成真正的中國問題。在這個意義上可以說，沒有馬克思主義的中國化，就沒有馬克思主義視野中的中國問題。

對于中國的馬克思主義學術來說，當它在發(fā)展的進程中取得了相應的積極進展和積累之后，必須適時地實現(xiàn)一個重要的歷史轉折，也就是使這種學術大規(guī)模地中國化。馬克思主義學術中國化的決定性要義是：它不能僅僅局限于文本、思想史和理論邏輯之中，也不能僅僅周旋于國外馬克思主義的各種成果和進展之間，而是要使所有這一切都能夠在當今“中國問題”的導向中聚焦，并且以切中中國的社會現(xiàn)實為基礎定向。這一要求實際上可以說是馬克思主義學術的題中應有之義。馬克思和恩格斯在草創(chuàng)唯物史觀時就曾明確指出：他們所提出的原理只是一些“科學的抽象”，這些抽象只能被當作研究的指南來使用——一旦離開了現(xiàn)實的研究，它們就沒有任何價值。因此，馬克思主義學術絕不可能是任何一種意義上的經(jīng)院學術，如果執(zhí)馬克思主義之名的學術竟然表現(xiàn)出這種經(jīng)院特征的話，那么它肯定早已轉變?yōu)槲ㄎ锸酚^的對立物了。

如果說馬克思主義學術的中國化以應答中國問題和切中中國現(xiàn)實為根本任務，那么這是否意味著理論會因此變得不再重要，是否還意味著“世界眼光”會因此而受到局限呢？恰好相反。因為所謂“現(xiàn)實”，絕不是指一般的“事實”或“實存”，即通過知覺可以直接給予我們的東西，而是指實存中的本質，指展開過程中的必然性（參看黑格爾）。為了達到這種本質的和必然的東西，不僅需要理論，而且需要具有原則高度的理論——事實上，只是通過黑格爾和馬克思的哲學創(chuàng)制，我們才能在理論上達到“現(xiàn)實”這一原則高度。至于真正的“世界眼光”，并不是由空疏理智所虛構的無內容的抽象，而是同樣由特定的社會現(xiàn)實所規(guī)定的“視野”。如果說當今中國的社會現(xiàn)實中本質地并且必然地包含著普遍的世界聯(lián)系，那么，從中國的社會現(xiàn)實出發(fā)就絕不意味著排除這種具有豐富規(guī)定的世界聯(lián)系，而只不過意味著排除那種抹殺現(xiàn)實內容的抽象“眼光”罷了。由此可見，馬克思主義學術的中國化既是一個很高的理論要求，又是一項艱巨的思想任務。我們很容易發(fā)現(xiàn)：比較起單純從書本中得來、單純在紙上推演的學術（這樣的學術往往只是對一般原則作外部反思的運用）來說，以切中社會現(xiàn)實的方式來應答中國問題將會是一個遠為艱難也遠為深入的學術任務——然而盡管如此，它卻是馬克思主義學術中國化之最為關鍵、最為本己的思想—理論任務。

實現(xiàn)馬克思主義學術的中國化，目前正當其時。之所以如此，是因為構成這一學術之現(xiàn)實基礎的歷史性實踐——即馬克思主義中國化的歷史性實踐——已經(jīng)大規(guī)模地、生氣勃勃地先行展開。正是在這樣一種歷史性實踐發(fā)展的特定階段上，馬克思主義學術的中國化不僅成為可能，而且成為必要。構建中國特色哲學社會科學的任務是在同樣的現(xiàn)實基礎上產(chǎn)生的；只有當我國的馬克思主義學術界能夠率先實現(xiàn)一個以中國化為樞軸的歷史性轉折，它才能夠以自身獨特的作用和承當來有力地推動中國特色哲學社會科學的歷史性建構。

（作者系復旦大學教授）