（三）后現代主義對待社會的碎片化態(tài)度

如果說啟蒙主義式的理解帶有極大的籠統(tǒng)化特征，那么，后現代主義的特征就是碎片化。這可以追溯到它自產生的初期，就是處在西方近現代歷史場景的急劇變化中，是處在西方的沒落感、自身的渺小感和對人類未來的茫然無措狀態(tài)下的，其最初一種表現是仿佛末世的悲觀主義。而與后現代思潮的先驅人物時代略有交集的晚年恩格斯，也曾發(fā)出過對世界大戰(zhàn)這樣的人類浩劫的憂慮，但其主流則是革命的樂觀，是工人階級的最后勝利。那么，后現代主義在其日后對人之生存的哲學追問，當代中國一些論者試圖將馬克思主義作后現代路向的理解，又能否得出新的結論，從現代性的牢籠中尋找到人的出路呢?我們認為從根本上來說是不能的，仍然只能以某種碎片化的理論和實踐對抗其所反對的現代性。因為前述兩種理論立場的限制，后現代主義也就堵住了在現實的歷史運動中尋找答案的線索，甚至也不能如康德式對主體的認知理性和道德實踐理性功能加以邏輯的考察，而只能以更加抽象的方式對“存在”或“生存”加以冥想，將存在或生存本身的困境歸結于它本身，最后往往是要從藝術、美學、宗教之類非理論理性的，甚至是神秘主義的領域尋求解脫，尋求人的價值和歸屬。例如，海德格爾思索人之生存的基本困境，或者是援引日耳曼的傳統(tǒng)，暢想荷爾德林詩句中的“詩意地棲居于大地之上”，又或者在與東方神秘主義的神交之后，構想“天地神人”的境界。當然，在去掉了哲學家身上的形而上學光環(huán)之后，現實生活中與此相對應的是田園牧歌式的美好意象，山川形色洗滌心靈的自我慰藉，或者窮鄉(xiāng)僻壤的苦修和禁欲主義等。

當然，嚴肅而深沉的哲學思想總是保留有對世界和歷史的現實關懷的，以后現代主義解馬克思的論者本身也是試圖借用這一方面，來豐富或者彰顯馬克思。例如海德格爾的一段評價被不少論者引用過：“因為馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優(yōu)越。但因為胡塞爾沒有，據我看來薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質性，所以現象學沒有、存在主義也沒有達到這樣一度中，在此一度中才有可能有資格和馬克思主義交談。”海德格爾在這里是很抽象地承認馬克思主義哲學在某“一度”中對現當代諸家的超越地位，但我們并不能簡單地滿足于稱贊，我們需要的是將這“一度”加以具體的展開，究竟其高明的思想內容是什么。以海氏所考察的人之“生存”問題來看，馬克思真正的獨創(chuàng)性地位也是在于注重人的社會實踐，特別是作為一切實踐之基礎的生產勞動，正是由于生產勞動才使人得以成為人，才使社會得以發(fā)展，從而在“此一度”的問題上，只有生產勞動才是人真正的存在。從這一度出發(fā)，馬克思也就找到了從理論通達實踐、通達對世界改造、通達現實的共產主義運動的道路。

還有一些后現代論者是將后現代作為革命的哲學，乃至確實深入到了實際的社會行動層面，但他們缺乏對革命的對象、主體、動力、機制的科學分析。有的派別在對“現代性”的認識上不同程度地區(qū)分出了資本主義，明確了需要變革的對象何為，但對另外幾項問題的答案仍然是模糊的，所以最終也只能或者停留于某種改良主義，或者雖然堅持不懈地進行過程上激進和浩大的行為，但在手段上只能以相對主義和多元主義作為抗衡資本主義的武器，從而失去了超越資本主義的遠景目標，再度與前現代主義式的單純否定合流;或者只能訴諸群眾的非理性熱情或烏托邦式的理念設定，成為革命的唯心主義。這里我們將其評價為唯心主義，可以表現在多個方面：例如，由于缺乏馬克思尋找到工人階級那樣的階級性的革命主體，而轉而依靠學生、市民群眾等主要基于文化傳播和空泛理念認同而聚集起的不穩(wěn)定主體，或者依靠綠黨、民權組織等缺乏資本批判的、去政治化的狹隘政治組織，缺乏現實的革命力量;又如，以相對主義、多元主義和前現代思潮為思想武器。在資本主義的經濟生產關系占全球統(tǒng)治地位的今天，它們更多地是作為基于文化慣性和記憶而發(fā)出訴求，其經濟基礎已然不再，所以它們也就是只以抽象的觀念性因素而不是現實的利益性因素作為目標，缺乏基于現實利益的動力推動，至多只能表現為對現代社會的絕望式襲擊;可以說這些運動的過程、步驟缺乏科學目標和前景的路線規(guī)劃，類似于盧卡奇所經歷以及反思的“唯心主義高調”。

三、馬克思思想歷程中的三次飛躍及其本質

上述兩種理解路向，都是從當代中國的歷史語境中生發(fā)出來的，其產生和發(fā)展具有客觀必然性和內在理路。我們可以將這兩種馬克思主義哲學解釋路向看成我國學界學習西方、借鑒西方思想的必經階段。經過這一學習吸收的過程，才能進一步地真正揚棄西方思想成果，堅持馬克思主義的“原本”，最終實現“以馬解馬”，形成具有獨創(chuàng)性和時代性的中國化馬克思主義哲學解釋路向，真正回答好當代中國現實所提出的問題。這樣，我們看到在中國學界始終存在著與前兩種解釋路向同時存在，并致力于吸收前兩種解釋路向的成果、又不斷在與它們相抗衡的第三種解釋路向。這種對馬克思主義哲學的理解，并沒有因為堅持“馬”的名義而陷入教條主義和本本主義，而是在“解馬”過程中對馬克思主義哲學的理解有了創(chuàng)造性的發(fā)展，例如：(1)突破了長期以來以經典教科書為代表的理論框架，形成了對馬克思主義哲學的宏觀框架和關注重心的種種新理解路向。這其中，特別是凸顯了“主體性”“實踐”“人化自然”等理論元素的地位，產生了以“實踐唯物主義”為代表的一系列學術成果。(2)全面深化了馬克思主義哲學對于人類社會發(fā)展、社會形態(tài)演進的規(guī)律性和復雜性，特別是對于資本主義和社會主義階段的性質、條件和任務的認識。這種哲學層面的認識深化，與馬克思的政治經濟學批判研究緊密結合。(3)形成了馬克思主義哲學的學科譜系，形成了具有馬克思主義自身特色的本體論、認識論、歷史觀等，同時，也廣泛參與到經濟哲學、科技哲學、社會哲學、文化哲學等學科交叉的發(fā)展和建設中，密切關切社會生活現實，對現實熱點難點問題發(fā)出馬克思主義應有的聲音，在對馬克思主義本身的理解過程中，接觸、吸收和深化了文獻考據、語義分析、文本詮釋的理論成果和方法論路徑;(4)馬克思主義哲學還廣泛地與古今中西，特別是與西方發(fā)達國家的哲學思想進行學術對話，思考現實和思想本身，在其中積極主動地“出場”，多角度地進行交換和比較，進行砥礪和切磋。

把馬克思主義哲學啟蒙主義化和后現代主義化之所以是錯誤的，不僅在于后者理論本身具有缺陷、本身不符合馬克思主義經典的結論，還由于這些思潮的立腳點在馬克思本身的思想發(fā)展歷程中，實際上都已經被馬克思經歷過，卻又被一一超越了。因而，雖然這兩種理解路向在馬克思著作中貌似都可以找到“依據”，實際上都是基于某種片面的立場對馬克思的誤解。馬克思的思想中確實不乏貌似切合啟蒙主義或后現代主義的詞句，但把它們放到馬克思主義的整體演進過程中就可以看到，它們最終都是以被揚棄了的形態(tài)存在于馬克思主義哲學之中的，不能把馬克思已經揚棄了的觀點當成馬克思本人的觀點。只有當馬克思在其成熟時期完整提出其兩大發(fā)現，馬克思及其理論才顯露出完整意義。我們要根據這一“原本”來理解馬克思，在此基礎上生發(fā)出創(chuàng)新成果。

在馬克思的一生中，他的思想可以說經歷了三次大的飛躍：第一次飛躍發(fā)生在19世紀40年代早期，馬克思由青年黑格爾派走向費爾巴哈式強調人的感性存在的唯物主義，并由革命民主主義走向共產主義;第二次飛躍發(fā)生在40年代中期到40年代末，馬克思創(chuàng)立了作為新世界觀的唯物史觀;第三次飛躍發(fā)生在50年代末到60年代中前期。經過從50年代開始的辛勤鉆研，馬克思創(chuàng)立了以剩余價值理論為核心的馬克思主義政治經濟學的“藝術的整體”，從而也把唯物史觀真正發(fā)展為“歷史科學”，這兩大發(fā)現共同支撐社會主義從空想變?yōu)榭茖W。