【摘要】“鄉(xiāng)紳”作為古代皇權(quán)向中國基層社會權(quán)力延伸的主體，在基層社會治理過程中扮演著重要角色。傳統(tǒng)中國基層社會之縱橫捭闔，演繹出“鄉(xiāng)紳之治”的鮮明特色與時代烙印，也成功開啟傳統(tǒng)中國基層社會治理路徑的核心密碼，以古鑒今，經(jīng)世致用。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)中國  鄉(xiāng)紳之治  皇權(quán)  基層社會    【中圖分類號】K25    【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

傳統(tǒng)中國社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)有類于金字塔，最高端的塔頂為皇帝，謂之“皇權(quán)”，或曰“王權(quán)”、“國權(quán)”。自皇帝而下，通過行政區(qū)劃層級所構(gòu)筑的科層權(quán)力結(jié)構(gòu)成為“皇權(quán)”向基層社會延伸的運(yùn)行機(jī)制，以達(dá)到“家天下”的治理愿景。

縱觀中國古代歷史，以皇權(quán)為核心的縣級行政權(quán)力結(jié)構(gòu)最為穩(wěn)定，而縣級以下似乎出現(xiàn)了“權(quán)力真空”。在縣級以下基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)當(dāng)中，連接國家與基層社會之間的“鄉(xiāng)紳”在基層社會治理過程中著實(shí)扮演著重要角色，可謂是國家與基層社會關(guān)系的有效“調(diào)節(jié)器”。清人陸世儀說：“治天下必自治一國始，治一國必自治一鄉(xiāng)始，治一鄉(xiāng)必自五家為比、十家為聯(lián)始”。足見“鄉(xiāng)紳之治”何等重要，可以說其是傳統(tǒng)中國社會治理的基石。

傳統(tǒng)中國社會“鄉(xiāng)紳之治”嬗變揭開了“皇權(quán)”向基層社會強(qiáng)力滲透的歷史秘密

傳統(tǒng)中國基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)之萌芽，可追溯至先秦時代，商周時便有“國”、“野”之別，“野”中所出現(xiàn)的“族尹”“里尹”“里君”等稱謂，昭示著“鄉(xiāng)紳之治”燦然有焉。春秋戰(zhàn)國時，基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)運(yùn)行模式初步定型，“三老”作為予世人印象尤為深刻的“鄉(xiāng)紳之治”之形象悄然登上歷史舞臺，故顧炎武說：三老之制“不始于秦、漢也，自諸侯兼并之始，而管仲、蒍敖、子產(chǎn)之倫，所以治其國者，莫不皆然”。

秦漢時，鄉(xiāng)官制基本確立，基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)由鄉(xiāng)、亭、里構(gòu)成，“大率十里一亭，亭有長。十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老、有秩、嗇夫、游徼。三老掌教化。嗇夫職聽訟，收賦稅。游徼徼循禁賊盜”，“鄉(xiāng)紳之治”初具規(guī)模。漢時，“三老”日隆權(quán)大，備受皇帝重視，常被賜予爵級與布帛，成為基層社會“鄉(xiāng)紳之治”的重要力量，故顧炎武贊譽(yù)道：“夫三老之卑，而使之得率其意，此文、景之治所以至于移風(fēng)易俗，黎民醇厚，而上擬于成、康之盛也”。魏晉時，“三老”雖仍存在，然于基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)之地位與權(quán)力多遜于秦漢時。

唐初，基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)由鄉(xiāng)、里、村構(gòu)成，而“鄉(xiāng)”基本名存實(shí)亡，“里”則成為基層社會的實(shí)際主體，“諸里正，縣司選勛官六品以下，白丁清平強(qiáng)干者充”，“掌按比戶口，課植農(nóng)桑，檢察非違，催驅(qū)賦役”。不過，至唐中期，“里正”已不為皇帝所倚重，唐宣宗詔令以貧富等差而定差役高下，唐代基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)已有由“鄉(xiāng)官制”向“職役制”轉(zhuǎn)變的趨勢。此時，民間“耆老”替代了秦漢以來的“三老”，“鄉(xiāng)紳之治”的自然狀態(tài)與自治空間大為壓縮。宋時，雖成功實(shí)現(xiàn)由“鄉(xiāng)官”向“職役”的轉(zhuǎn)變，鄉(xiāng)里制或鄉(xiāng)團(tuán)里制也由保甲制所取代，基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)掌控于戶長、里正、耆長之手，然“保”“甲”地位日益隆升，導(dǎo)致基層社會的自然狀態(tài)由此喪失，“鄉(xiāng)紳之治”名不符實(shí)，徒有虛名，基層社會權(quán)力任憑官吏驅(qū)使，已淪為“皇權(quán)”的附庸。不過，民間有識“鄉(xiāng)紳”為了創(chuàng)建基層社會的井然秩序，遂制“鄉(xiāng)約”，宣傳儒家倫理道德觀念，懲惡揚(yáng)善，規(guī)劃基層社會秩序，在一定程度上彌補(bǔ)了“皇權(quán)不下縣”的自治空間。

元時，傳統(tǒng)中國基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)承自于金、宋而略有異化，鄉(xiāng)、里與都、圖、保等混用現(xiàn)象凸顯，或“各都設(shè)里正、主首，后止設(shè)里正，以田及頃者充，催辦稅糧”，或“每鄉(xiāng)所轄都分不等，其中為里、為村、為坊、為保，皆據(jù)其土俗之所呼以書”。實(shí)際上，元代重視社制，“立社長官司長以教督農(nóng)民為事”，故王圻議論道：“元之社長猶與漢制為近。漢鄉(xiāng)亭之任，每鄉(xiāng)有三老、孝弟、力田，所以勸導(dǎo)鄉(xiāng)里，助成風(fēng)俗也。……元世祖以是教民而專其責(zé)于社長，其與宋之保正副、耆戶長僅執(zhí)催科奔走之役者，異矣。”

明代基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)較為復(fù)雜，北方多承繼于金元，而南方多承繼于宋，有鄉(xiāng)、里、都、圖、保、村、區(qū)等多種稱謂。明初施行里甲制，由里長、甲首、里書構(gòu)成，而中后期里甲制與保甲制并舉，里甲的職役由初期的賦稅征收、行政事務(wù)管理而蛻化為較為單一的賦稅征收，而保甲的職役主要為管理戶籍與維護(hù)治安。不過，明初“老人制”使?jié)h代“三老制”得以回歸，明人海瑞稱：“圣制老人之設(shè)，一鄉(xiāng)之事，皆老人之事也。于民最親，于耳目最近。誰善誰惡，洞悉之矣”，“里設(shè)老人，選年高為眾所服者，導(dǎo)民善，平鄉(xiāng)里爭訟”，“鄉(xiāng)紳之治”的自然狀態(tài)與自治空間得以重拾，故顧炎武議論道：“我太祖損益千古之制，里有長，甲有保，鄉(xiāng)有約，黨有老，俾互相糾正，當(dāng)時民醇俗美，不讓成周”。清代基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)因襲宋元明之舊制，鮮有創(chuàng)制，故今人張哲郎先生說：清代除繼承明朝以來的自然村落形態(tài)外，又采用明人的里甲制，作為賦役征收機(jī)構(gòu)。又采取宋人的保甲制，以維持地方治安。在地方上又實(shí)施元代的社制，作為勸農(nóng)的組織。同時又設(shè)宋以來的鄉(xiāng)約法，以宣傳教化。

總體看來，傳統(tǒng)中國社會的“鄉(xiāng)紳之治”嬗變過程，實(shí)際上是基層社會的“官治”與“民治”相輔相成、砥礪前行的過程，是基層社會自然狀態(tài)與自治空間逐漸衰微的過程，其背后的決定因素便是“皇權(quán)”對傳統(tǒng)中國基層社會的強(qiáng)力滲透與掌控，官方權(quán)力對非官方權(quán)力的強(qiáng)力擠壓與無形之消解。

“鄉(xiāng)紳之治”的一元化體制造就了傳統(tǒng)中國基層社會治理的清晰路徑

在秦制以后“天下事無大小皆決于上”的皇權(quán)一元化體制中，“九州之田，皆系于官”，成為傳統(tǒng)中國基層社會治理的基本理念。在此理念指導(dǎo)下，無論是官遣的“鄉(xiāng)紳”還是民間選拔的“鄉(xiāng)紳”，皆需在國家意志的掌控下實(shí)踐著“鄉(xiāng)紳之治”的治理路徑。

早在春秋戰(zhàn)國時，秦國對基層社會治理就實(shí)行“什伍制”，“令民為什伍，而相牧司連坐，不告奸者腰斬，告奸者與斬敵首同賞，匿奸者與降敵同罰”。漢時，“里有里魁，民有什伍”，“里魁掌一里百家。什主十家，伍主五家，以相檢察”。秦漢以來的“什伍制”的核心要義在于將秦漢基層社會的廣大民眾編成“五家”為單位，目的是相互監(jiān)督檢察，以實(shí)現(xiàn)皇權(quán)對基層社會的最大化滲透與掌控。隋唐對基層社會的一元化體制是以“諸戶以百戶為里，五里為鄉(xiāng)，四家為鄰，五家為保”的“鄰保制”為基礎(chǔ)而形成的，這與秦漢以來的“什伍制”稍有異化，然基層社會治理的理想依然是“村坊鄰里，遞相督察”。

宋代基層社會的一元化體制更加彰顯，尤其是北宋神宗六年于全國實(shí)施“保甲制”后，令唐代“鄰保制”為之一變。以五戶為一保，五小保為一大保，十大保為一都保的基層社會管控模式，造就了人人相結(jié)、家家相連的連坐互保實(shí)態(tài)，“宋張詠守蜀，凡十戶為保，一家犯事，一保皆坐不得糴，民以此少敢犯法”。“保甲制”確實(shí)收到皇權(quán)視閾下的預(yù)期效果，皇權(quán)的觸角可直接滲透至宋代的宗族、家族中去，制造了皇權(quán)無處不在的網(wǎng)絡(luò)體系。明初一元化體制是通過“里甲制”（中后期為“保甲制”）實(shí)現(xiàn)的，“其法以一百一十戶為里。一里之中，推丁糧多者十人為之長，余百戶為十甲。甲凡十人，歲役里長一人，甲首十人，管攝一里之事”。從“里甲制”的實(shí)際運(yùn)行觀之，比之宋代“保甲制”對基層社會的管控更為嚴(yán)格，“凡民鄰里，互相知丁，互知務(wù)業(yè)，具在里甲。縣州府務(wù)必周知市村，絕不許有逸夫”。清代一元化體制基本因襲明之舊制，唯與明代稍異者便是在全國推行的更為徹底，皇權(quán)幾乎滲透到清代基層社會的任何一個角落。

總而言之，傳統(tǒng)中國社會權(quán)力結(jié)構(gòu)造就了“皇權(quán)不下縣”的映像，然對于傳統(tǒng)中國基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)而言，“皇權(quán)下縣”才是基層社會管理的實(shí)態(tài)，可以說“鄉(xiāng)紳之治”的一元化體制造就了傳統(tǒng)中國基層社會治理的清晰路徑。

“鄉(xiāng)紳之治”的儒家思想教化成就了傳統(tǒng)中國基層社會治理的不二法則

社會教化是以儒家思想化育基層社會廣大民眾的重要舉措，是官學(xué)與私學(xué)教育的有力補(bǔ)充。眾所周知，“鄉(xiāng)紳”深受儒家思想熏陶，是傳統(tǒng)中國基層社會弘揚(yáng)儒家思想的中間力量，他們可以充分利用儒家思想的教化功能，向基層社會廣大民眾灌輸儒家思想的仁義道德觀念，令基層社會廣大民眾對皇權(quán)于基層社會治理之認(rèn)同，達(dá)到控制基層社會民眾思想、穩(wěn)定基層社會秩序的目的。

秦漢時，負(fù)責(zé)基層社會教化的“鄉(xiāng)紳”稱為三老，漢高祖二年（前205年），“舉民年五十以上，有修行，能帥眾為善，置以為三老，鄉(xiāng)一人。擇鄉(xiāng)三老一人為縣三老，與縣令丞尉以事相教，復(fù)勿徭戍”。東漢時，“鄉(xiāng)置有秩、三老、游徼。本注曰：有秩，郡所署，秩百石，掌一鄉(xiāng)人；其鄉(xiāng)小者，縣置嗇夫一人。皆主知民善惡，為役先后，知民貧富，為賦多少，平其差品。三老掌教化。凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財救患，及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門，以興善行。”按《漢書》《后漢書》的記載，三老、孝悌、力田既非擁有正式權(quán)力的官僚，又有與“縣令、丞、尉以事相教”的地位，由其所承擔(dān)的儒家思想教化必定為基層社會廣大民眾深孚眾望。唐時，負(fù)責(zé)基層社會教化的“鄉(xiāng)紳”稱為“耆老”，或曰“父老”，“以耆年平謹(jǐn)者”充任，然唐代耆老已遠(yuǎn)不如秦漢時的三老那樣受到皇帝的重視，其教化功能大為衰減，但唐代的文教思想依然是“以文德綏海內(nèi)”，與漢代并無二致，只是運(yùn)行模式發(fā)生異化而已。宋時，“耆長”具有教化之職，但從宋代的實(shí)際運(yùn)行觀之，其儒家思想的教化作用相當(dāng)有限。不過，民間自發(fā)組織的“鄉(xiāng)約”卻承擔(dān)起宋代基層社會的儒家思想教化的職責(zé)。明初，實(shí)行“老人制”，置“申明亭”與“旌善亭”，選拔“民間有年五十以上者，或天性公直，或善治家事，或輕財仗義，或?yàn)猷l(xiāng)人所敬服，或有寸長片善之可取”者充任。至明武宗時，在“老人制”的基礎(chǔ)上，“鄉(xiāng)約”則成為基層社會儒家思想教化的新主體，著名的鄉(xiāng)約有王守仁《南贛鄉(xiāng)約》、黃佐《泰泉鄉(xiāng)禮》等。清時，鄉(xiāng)約的發(fā)展更是遍及全國，皇帝更加重視利用鄉(xiāng)約宣讀圣諭，康熙帝發(fā)布“十六條圣諭”，作為鄉(xiāng)約之準(zhǔn)則，雍正帝甚至頒布多達(dá)萬字的“圣諭廣訓(xùn)”，強(qiáng)力傳達(dá)皇權(quán)對基層社會廣大民眾的儒家思想教化訴求。

總之，傳統(tǒng)中國基層社會儒家思想教化具有悠久歷史傳統(tǒng)，而且得到統(tǒng)治者的重視與認(rèn)同，薪火相傳，生生不息，在儒家思想于基層社會的傳播與基層社會民眾對皇權(quán)的認(rèn)同上發(fā)揮了不可替代的重要作用，可以說“鄉(xiāng)紳之治”的儒家思想教化成就了傳統(tǒng)中國基層社會治理的不二法則。

“鄉(xiāng)紳之治”的官治與民治結(jié)合成就了傳統(tǒng)中國基層社會治理的歷史經(jīng)驗(yàn)

“鄉(xiāng)紳”處于國家與基層社會廣大民眾之間，有利于維持基層社會內(nèi)部的聯(lián)系與維護(hù)基層社會的秩序穩(wěn)定，是國家與基層社會關(guān)系的“調(diào)節(jié)器”。秦漢時，負(fù)責(zé)基層社會廣大民眾的儒家思想教化之“三老”出自基層社會里選，民治色彩濃厚，規(guī)模亦相當(dāng)龐大。據(jù)尹灣漢墓出土木牘《集簿》顯示，漢東?？ぽ牽h十八，縣三老卅八人，鄉(xiāng)三老百七十人，孝弟、力田各百廿人，凡五百六十八人，而收賦稅、聽民訟的嗇夫以及禁賊盜的游徼則為官府派遣至基層社會的鄉(xiāng)官，東漢爰延“以為鄉(xiāng)嗇夫，仁化大行，人但聞嗇夫，不知郡縣”，足見秦漢基層社會的官治與民治的密切協(xié)調(diào)，收到了“不知郡縣”的理想成效，民間空間彰顯。唐宋時，雖有耆老、耆長掌率唐宋基層社會治理之重責(zé)，但遠(yuǎn)不如秦漢時之三老為皇帝所倚重，鄉(xiāng)官職役化日趨顯著，重官治而輕民治的結(jié)果是基層社會秩序漸趨松馳，正因?yàn)榉枪俜搅α康南魅跖c不振而致基層社會儒家倫理道德秩序崩壞，才應(yīng)運(yùn)而生民間鄉(xiāng)約的興起，目的是更好地調(diào)適基層社會的正常秩序。明清基層社會權(quán)力結(jié)構(gòu)中的里長、甲首等，“在官專掌催錢糧勾攝公事而已，其后乃以支應(yīng)官府諸費(fèi)”。其職能幾乎任由官吏驅(qū)使，完全淪為職役，儼然成為征收賦稅與維持基層社會治安的官治代理者，官治化彰顯。不過，明清在重視官治的同時，也相當(dāng)重視民治，從明代基層社會權(quán)力實(shí)際運(yùn)行觀之，縣吏相當(dāng)重視民間鄉(xiāng)約的教化職能，在鄉(xiāng)約宣講圣諭或教化基層廣大民眾儒家倫理道德秩序的場合，縣吏或“鄉(xiāng)紳”往往親臨現(xiàn)場，因?yàn)榭h吏負(fù)有“興教化，厲風(fēng)俗”的職責(zé)，而“鄉(xiāng)紳”為“齊民之首，朝廷法紀(jì)不能盡喻于民，惟士與民親，易于取信，如有讀書敦品之士，正賴其轉(zhuǎn)相勸戒，俾官之教化得行”。

總之，傳統(tǒng)中國社會基層權(quán)力結(jié)構(gòu)被完全有效地納入皇權(quán)體系視閾內(nèi)，基層廣大民眾無時無刻不在感受皇權(quán)的存在，在皇權(quán)與基層社會權(quán)力的協(xié)調(diào)共治之下，基層社會總體上呈現(xiàn)出秩序化的狀態(tài)，可以說，官治與民治的結(jié)合，是皇權(quán)體系視閾下最有效的基層社會控制模式之一，雖然國家在某種程度上讓出了基層社會“自治空間”的代價，然收獲的卻是以較小的行政成本而取得最大化的基層社會秩序的穩(wěn)定。

（作者為吉林大學(xué)文學(xué)院中國史系教授、博導(dǎo)）

【參考文獻(xiàn)】

①《史記》，中華書局，1959年。

②《后漢書》，中華書局，1965年。

③《漢書》，中華書局，1962年。

責(zé)編/張蕾    美編/楊玲玲