人類目前的生態(tài)問題不僅僅是技術(shù)問題、經(jīng)濟(jì)問題，而且是觀念問題、價值問題。黨的十九大報告提出“人與自然是生命共同體”“人與自然和諧共生”的價值理念，正是從思想觀念層面來著力建設(shè)生態(tài)文明。“生態(tài)文明”的提出是對人類農(nóng)業(yè)文明及近三百年來的工業(yè)文明的反思，是對當(dāng)今全球性生態(tài)危機(jī)的直接回應(yīng)，反映了人民群眾對美好幸福生活的追求，也是時代精神的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。

生態(tài)危機(jī)的直接體現(xiàn)就是人與自然關(guān)系的惡化，其重要的思想根源之一就是西方的人類中心主義。它把人視為宇宙的中心、自然界的主人，進(jìn)而是判斷萬物價值的唯一標(biāo)準(zhǔn)，從而造成人對自然的過度開發(fā)和破壞。與此不同，儒家重視人與自然的和諧共生，雖然天地之中的人“最為天下貴”，但人要“為天地立心”，肩負(fù)起參贊和輔助天地萬物化育的道義責(zé)任。儒家對人與自然關(guān)系的認(rèn)識是系統(tǒng)的、深層次的、哲學(xué)性的，這種認(rèn)識集中在“天人合一”的思想中。

儒家如何理解人與自然的關(guān)系

儒家認(rèn)為“天”既是剛健有為、生生不息的本體，是生育人類和萬物的總根源，具有超越性和精神性，又是由理氣構(gòu)成的天地萬物的總和及其運(yùn)行的總體過程，具有現(xiàn)實(shí)性和物質(zhì)性。“天”的這些內(nèi)涵與現(xiàn)在人們使用的“自然”概念比較類似，廣義的“自然”是先于人而存在的，也是人與萬物共同生存的根基；狹義的“自然”是不包括人在內(nèi)并與人相對待的天地萬物的統(tǒng)稱。

人與自然具有一體性。儒家認(rèn)為，“天”具有生生不已的創(chuàng)造性力量，日月星辰、山河大地、飛潛動植、草木瓦石，包括人在內(nèi)，這些存在者構(gòu)成了有機(jī)聯(lián)系的統(tǒng)一整體，而統(tǒng)一的基礎(chǔ)就在于一氣流行。宇宙間萬物的消長盈虛、生滅不已均是一氣流行的體現(xiàn)。這種流行決定了人與萬物的一體性以及世界的有機(jī)整體性。先秦儒家強(qiáng)調(diào)“仁”是人之為人的精神標(biāo)志，仁者不僅要愛人，而且只有擴(kuò)展到愛物，才是仁的最終完成和實(shí)現(xiàn)，這是把人類的道德情感和道德關(guān)懷擴(kuò)展到天地萬物。孟子提出“親親而仁民，仁民而愛物”，《周禮·大司徒》曰：“仁者，仁愛之及物也。”宋明理學(xué)家進(jìn)一步提出了“萬物一體”的觀念。王陽明說：“仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”這表明，人與自然具有一體性，是道德共同體和生命共同體。

人在自然界中最為尊貴。人雖然與萬物同源、同構(gòu)、同質(zhì)和同體，但人不同于萬物的地方在于人的靈明和良知，人得天地之秀氣，故成為天下之最尊貴者，人就是“萬物之靈”。人的出現(xiàn)可謂是自然界運(yùn)化中最具意義的重大事件，使得自然界的價值由潛在的變成現(xiàn)實(shí)的，因?yàn)橹挥腥瞬爬斫庾匀贿^程的意義并積極參與到自然的演化過程中去?！抖Y記·禮運(yùn)》第一次明確提出“人”是“天地之心”的觀念，朱熹、王陽明和王夫之都明確提及這一點(diǎn)，這是儒家對人類在自然界中所處位置的一種價值定位。荀子曰“天地生君子，君子理天地”，《周易外傳》曰“自然者天地，主持者人”，人類應(yīng)該擔(dān)負(fù)起照管天地萬物的責(zé)任，幫助他人和萬物實(shí)現(xiàn)自己的本性，做到“參贊天地化育”，如此方不愧于“萬物之靈”的稱號。

自然或萬物各有其內(nèi)在價值。人和物都是由天道演化而來，都是天地化育之結(jié)果。萬物構(gòu)成了天道變化進(jìn)程中的一個環(huán)節(jié)。因此，萬物的價值根源于天，而不是由人的主觀性及其存在目的所能夠賦予的。雖然萬物能夠?yàn)槿祟愃枚哂泄ぞ邇r值，但自身更本質(zhì)性地?fù)碛袃?nèi)在價值。對生命體而言，其生長、發(fā)展、持續(xù)和繁衍，實(shí)現(xiàn)自己的生命本性就是它內(nèi)在的最高價值；對非生物而言，保持自身的同一性以便作為自身而存在，構(gòu)成天道變化的組成部分就是其內(nèi)在價值，是它對自然本身的價值。

人與自然存在共生與對待關(guān)系。從天道的角度而言，人與萬物都處于氣化過程的某個環(huán)節(jié)，二者相互影響、彼此依賴、統(tǒng)一于一個生命共同體之中。可以說，人與萬物在本然的、自在的和物理的意義上處于共生狀態(tài)。如果人類承擔(dān)起對天地的道義責(zé)任，將會使人與自然實(shí)現(xiàn)一種自為意義上的更加繁榮的共生狀態(tài)，其理想就是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”（《中庸》）。從物的個體性和特殊性出發(fā)，雖然人與萬物共為一體，但二者存在對立的關(guān)系和利益上的沖突?！吨芤住吩?ldquo;乾道變化，各正性命”，萬物都在氣的運(yùn)行過程中獲得自己的規(guī)定性和同一性。在氣化過程中，每個個體要實(shí)現(xiàn)自己生命的本性，就不得不利用他者所提供的各類條件，故萬物之間也存在著競爭和敵對的對待關(guān)系。

如何實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生

尊重自然和敬畏自然。儒家認(rèn)為自然向人類呈現(xiàn)出兩個面向，一是“天行有常”的一面，“順天者存，逆天者亡”，天的運(yùn)行有著不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律性，人和自然都要服從同樣的規(guī)律，這是人類可以感知、學(xué)習(xí)和效法的。二是天的“神化”的一面，自然萬物相互作用方式、機(jī)制具有神妙性和不可測度性。“神”是對變化的狀態(tài)與性質(zhì)的描述，同時也可視作自然界變化的動力，那是陰陽之氣自身所具有的一種能動性力量。這種力量條貫暢達(dá)，流行于在自然萬物之中，形成一切生物及其生命過程。在今天看來，自然界中生態(tài)系統(tǒng)的演化和生態(tài)危機(jī)的發(fā)生仍然是以一種我們還沒有充分理解的機(jī)制在進(jìn)行。對自然的占有和控制一定會帶來自然的不可避免的報復(fù)，就此而言，孔子所言的“畏天命”仍然具有強(qiáng)烈的時代感和現(xiàn)實(shí)意義。

順應(yīng)自然和保護(hù)自然。順應(yīng)自然就應(yīng)尊重事物固有的性質(zhì)和發(fā)展規(guī)律，不戕害萬物的生命，讓萬物按照自己的本性發(fā)展，使其各得其所、各遂其性。順應(yīng)自然就要順應(yīng)自然變化發(fā)展的時序和節(jié)律，春夏秋冬和日月、晝夜、寒暑的推移、動植物的生長繁殖都是通過“時”來體現(xiàn)的。儒家理解的“時”就是自然的律令、氣化的順序和場景，并非是純物理意義上的抽象時間，而是有具體規(guī)定性的體現(xiàn)天道的時序和時節(jié)?！吨芤住窂恼芾矸矫嬲f明了人要做到“時中”并“與時偕行”，而《禮記·月令》則具體規(guī)定了當(dāng)政者每月應(yīng)該做的事情。荀子提出春耕夏耘秋收冬藏，四者需要不失其時，砍伐、捕撈等活動也要遵守時節(jié)，這是對大自然規(guī)律的一種順應(yīng)，也是基于此而對萬物的合理保護(hù)。

合理地利用自然。為了生存和發(fā)展，人類不得不取用萬物以作為自己的生活資料，但萬物的一體性要求人們對萬物的取用必須是合理的、有限度的。在取用萬物的情景、次序、程度和心態(tài)上，應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)出由人與萬物的對立統(tǒng)一關(guān)系所帶來的理性考量和價值關(guān)懷。儒家主張仁愛萬物，又主張愛有差等。王陽明在《傳習(xí)錄》中說：“禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親，與供祭祀、宴賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。”與此同時，人在利用自然時應(yīng)保持一種泛愛萬物的共同體意識，有此意識，人的自我不再是一個孤立的個體存在，而是一個與自然融為一體的大我。宇宙之內(nèi)的事，就是人自己分內(nèi)的事情，“見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心”，“見草木之摧折而必有憫恤之心”，“見瓦石之毀壞而必有顧惜之心”，這種仁愛之心能促成人類肩負(fù)起應(yīng)有的道德責(zé)任，做到愛萬物與有節(jié)制地取用萬物的統(tǒng)一。

（作者為中國社會科學(xué)院哲學(xué)所副研究員）

【參考文獻(xiàn)】

①[宋]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年。

責(zé)編/周素麗 美編/宋揚(yáng)

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