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《孔子家語(yǔ)》的政治哲學(xué)意蘊(yùn)

核心提示: 建立君主垂拱而治、百姓安居樂(lè)業(yè)的大同社會(huì),是《孔子家語(yǔ)》的政治哲學(xué)內(nèi)涵。其中既包括德主刑輔、寬猛相濟(jì)的德法觀,又涵蓋“尊賢”的用人原則與“以民為本”的為政宗旨。這些思想蘊(yùn)含著深刻的辯證法哲理,對(duì)我們當(dāng)前治國(guó)理政具有一定的借鑒意義。

【摘要】建立君主垂拱而治、百姓安居樂(lè)業(yè)的大同社會(huì),是《孔子家語(yǔ)》的政治哲學(xué)內(nèi)涵。其中既包括德主刑輔、寬猛相濟(jì)的德法觀,又涵蓋“尊賢”的用人原則與“以民為本”的為政宗旨。這些思想蘊(yùn)含著深刻的辯證法哲理,對(duì)我們當(dāng)前治國(guó)理政具有一定的借鑒意義。

【關(guān)鍵詞】《孔子家語(yǔ)》   政治哲學(xué)  德法觀  以民為本    【中圖分類號(hào)】B21    【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

《孔子家語(yǔ)》是一部記錄孔子與國(guó)君、同僚、朋友以及孔門弟子問(wèn)答應(yīng)對(duì)的著作,保存了大量儒家原始資料。作為一部重要的先秦儒家經(jīng)典,這本書可謂命運(yùn)多舛?!犊鬃蛹艺Z(yǔ)》的流傳經(jīng)歷比較復(fù)雜,特別是經(jīng)過(guò)孔安國(guó)的編撰和王肅的注解之后,難免產(chǎn)生歧義,令人曲解其中的內(nèi)涵,以至于在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi),后人誤將其判定為偽書,其意義和價(jià)值也沒(méi)有得到人們足夠的關(guān)注和重視。值得欣慰的是,近年來(lái)的考古發(fā)現(xiàn)不斷為《孔子家語(yǔ)》正名,撥開(kāi)了籠罩在《孔子家語(yǔ)》頭上的“偽書”疑云,確立了《孔子家語(yǔ)》儒家重要經(jīng)典的身份和地位。

《孔子家語(yǔ)》的政治哲學(xué)內(nèi)涵:建立君主垂拱而治、百姓安居樂(lè)業(yè)的大同社會(huì)

政治哲學(xué)主要關(guān)注政治價(jià)值和政治本質(zhì),是關(guān)于一般政治問(wèn)題的理論,也是其他政治理論的哲學(xué)基礎(chǔ)。儒家政治哲學(xué)是指儒家關(guān)于政治目標(biāo)、宗旨、原則、方法的理論、學(xué)說(shuō)以及觀念等構(gòu)成的思想體系,其主要思想包含在《四書》《尚書》《三禮》(《周禮》《儀禮》《禮記》)和《春秋》三傳(《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》)中。

儒家政治哲學(xué)的目的很明確,就是要構(gòu)建有序、合道的政治秩序,即建立君主垂拱而治、百姓安居樂(lè)業(yè)的和諧社會(huì)?;谶@一目標(biāo),《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》提出了一套理想的政治模式,描繪了美好的社會(huì)圖景。

孔子曰:“昔大道之行,與三代之英,吾未之逮也,而有記焉。大道之行,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,老有所終,壯有所用,矜寡孤疾,皆有所養(yǎng)。貨惡其棄于地,不必藏于己。力惡其不出于身,不必為人。是以奸謀閉而不興,盜竊亂賊不作。故外戶而不閉,謂之大同。今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子,貨則為己,力則為人。大人世及以為常,城郭溝池以為固。禹湯文武、成王周公,由此而選,未有不謹(jǐn)于禮。禮之所興,與天地并。如有不由禮而在位者,則以為殃。”這段話描繪了兩大世界圖景,一是大同世,一是小康世??鬃诱J(rèn)為,自己處在小康世,但他更向往大同世:那是大道通行、天下為公的世界,是賢能在位、不肖退避的世界,是相幫互助、誠(chéng)信和諧的世界,是有所依托、無(wú)后顧之憂的世界,是我為人人、人人為我,奸謀不興、盜賊不作的世界。繼孔子之后,后世哲人幾乎都將大同世作為自己內(nèi)心深處的理想追求。故此,我們可以把構(gòu)筑大同之世看作《孔子家語(yǔ)》社會(huì)政治模式的終極理想。

《孔子家語(yǔ)》中的德法觀:德主刑輔、寬猛相濟(jì)

德主刑輔。孔子非常重視道德教化在國(guó)家治理中的作用,提倡“為政以德”,認(rèn)為統(tǒng)治者的德性修養(yǎng)是治國(guó)平天下的重要方面。《孔子家語(yǔ)》中的《五刑解》等許多篇章探討了禮治、德治與刑罰之間的關(guān)系,在《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政》中,就有哀公問(wèn)政于孔子的詳細(xì)論述??鬃釉唬?ldquo;文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。……取人以身,修道以仁。仁者,人也,親親為大;義者,宜也,尊賢為大。親親之殺,尊賢之等,禮所以生也。禮者,政之本也,是以君子不可以不修身。”魯哀公問(wèn)孔子關(guān)于治理國(guó)家的道理,孔子回答:周文王和周武王的政績(jī),記載在典籍中。他們?cè)谑罆r(shí),推行其政令制度;他們過(guò)世后,其政令制度就因此而止。治理國(guó)家的關(guān)鍵在于獲得人才,獲得人才的關(guān)鍵在于加強(qiáng)自身修養(yǎng),加強(qiáng)自身修養(yǎng)的關(guān)鍵在于培養(yǎng)仁愛(ài)之心。仁,就是具有愛(ài)人之心,愛(ài)親人是最大的仁;義,就是事事適宜,尊重賢人是最大的義。愛(ài)親人要分親疏,尊重賢人要有等級(jí),這就產(chǎn)生了禮。禮是為政之本,君子不可以不修養(yǎng)自身的品德。

關(guān)于執(zhí)政者的品德修養(yǎng)與國(guó)家治理的關(guān)系,《孔子家語(yǔ)·致思》中有更為明確的論述:“武王正其身以正其國(guó),正其國(guó)以正天下……周公載己行化,而天下順之,其誠(chéng)至矣。”這是孔子贊美周武王和周公的話,意思是周武王通過(guò)自身的道德修養(yǎng),使自己的國(guó)家得到了良好治理,進(jìn)而使天下得到善治。周公以身作則教化天下百姓,百姓順?lè)?,?shí)為至誠(chéng)??鬃油ㄟ^(guò)贊美武王和周公,闡明了執(zhí)政者自身的道德修養(yǎng)和國(guó)家治理之間的密切關(guān)系。

不僅如此,《孔子家語(yǔ)·王言解》中還提出了“七教”“三至”的思想:“是故,昔者明王內(nèi)修七教,外行三至。七教修,然后可以守;三至行,然后可以征。……故曰內(nèi)修七教而上不勞,外行三至而財(cái)不費(fèi)。此之謂明王之道也。”其中,“七教”是對(duì)統(tǒng)治者道德修養(yǎng)提出的七項(xiàng)要求,即君王尊敬老人,那么百姓就會(huì)孝老愛(ài)親;君王重視年長(zhǎng)者,那么百姓就會(huì)更重視兄長(zhǎng);君王樂(lè)善好施,那么百姓就會(huì)更加寬厚;君王親近賢人,那么百姓就會(huì)選擇良友而交往;君王推崇德行,那么百姓就不會(huì)對(duì)其有所隱瞞;君王憎惡貪婪,那么百姓就不會(huì)去爭(zhēng)利;君王廉潔禮讓,那么百姓也會(huì)恥于沒(méi)有禮節(jié)。這些都有力說(shuō)明,統(tǒng)治者的言行舉止和德性修養(yǎng)對(duì)于百姓具有示范引領(lǐng)作用。

寬猛相濟(jì)。在《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》篇中,孔子形象地把“德”比喻成馬嚼子和馬籠頭,將“法”比喻成馬鞭。他認(rèn)為,執(zhí)政的關(guān)鍵在于正確使用馬嚼子和馬籠頭,要慎用馬鞭,否則馬會(huì)傷、車會(huì)毀。執(zhí)政的首要原則在于德法和刑辟配合,寬猛相濟(jì)。在《孔子家語(yǔ)·正論解》中,孔子提出:“政寬則民慢,慢則糾于猛。猛則民殘,民殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,寬猛相濟(jì),政是以和。”如果政策寬松了,百姓就可能產(chǎn)生散漫、輕視的心態(tài),這時(shí)就要用嚴(yán)厲的政策來(lái)糾正。如果政策太嚴(yán)厲了,就可能傷害到百姓,這時(shí)就需要實(shí)行寬松的政策。用寬松來(lái)調(diào)和嚴(yán)厲,用嚴(yán)厲來(lái)調(diào)和寬松,這樣一來(lái),國(guó)家的政治局面就會(huì)平穩(wěn)和諧。“寬猛相濟(jì),政是以和”這一觀點(diǎn),蘊(yùn)含著深刻的辯證法哲理,對(duì)中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

《孔子家語(yǔ)》中的治國(guó)思想:“尊賢”的用人原則與“以民為本”的為政宗旨

“尊賢”的用人原則。儒家歷來(lái)主張尊賢而賤不肖,認(rèn)為賢者是治理國(guó)家的主要力量,而不肖者則會(huì)對(duì)國(guó)家治理造成阻礙,帶來(lái)諸多不良影響。這一思想正始于《孔子家語(yǔ)》。在《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政》中,魯哀公向孔子請(qǐng)教治國(guó)之道,孔子提出:君王治理天下有九條重要原則,即修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來(lái)百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯。其中“修身”是對(duì)國(guó)君的要求,“尊賢”是對(duì)待臣子時(shí)必須遵循的原則。

“以民為本”的為政宗旨。《孔子家語(yǔ)》中的民本思想來(lái)自于周朝“敬德保民”的觀念。例如,為君之道闡述的道理是:賢明的君主用寬宏、慈愛(ài)的態(tài)度對(duì)待百姓,百姓才能自得其樂(lè);為吏之方闡述的道理是:懂得為官之道的人,奉行法令應(yīng)當(dāng)使民眾得利;不懂為官之道的人,便歪曲法令,侵害民眾利益。

《孔子家語(yǔ)》中一以貫之的方法論是中庸之道,這與堯舜禹湯文武周公以來(lái)的先王之道是一脈相承的。這些思想非常深刻,在一定程度上揭示了國(guó)家治理和為政者道德修養(yǎng)的基本原則,對(duì)我們當(dāng)前治國(guó)理政具有一定的借鑒意義。

(作者為滄州師范學(xué)院法政學(xué)院副教授,哲學(xué)研究所所長(zhǎng))

【參考文獻(xiàn)】

①王德成:《孔子研究第一書——評(píng)〈孔子家語(yǔ)〉》,《光明日?qǐng)?bào)》,2008年2月16日。

②楊朝明:《讀〈孔子家語(yǔ)〉札記》,《文史哲》,2006年第4期。

③楊朝明、宋立林主編:《孔子家語(yǔ)通解》,濟(jì)南:齊魯書社,2013年。

④曾江:《深化〈孔子家語(yǔ)〉研究》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》,2017年6月20日。

⑤廖芝馨:《〈孔子家語(yǔ)〉研究》,《福建師范大學(xué)碩士學(xué)位論文》,2010年。

責(zé)編/王妍卓    美編/王夢(mèng)雅

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[責(zé)任編輯:趙橙涔]
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