所謂“合作式對話”，是說進(jìn)行跨文化之間的交流時，不是一定要分清彼此，爭出個優(yōu)劣對錯，而是對公共性的問題，特別是人類社會的共同問題，采取一種合作式的探討態(tài)度。我認(rèn)為，“合作式對話”代表了“冷戰(zhàn)”結(jié)束、人類走向全球化時代最需要把握的一種富有建設(shè)性的思維方式。

不是從“拳頭”轉(zhuǎn)移到“舌頭、筆頭”，“合作式對話”帶來新的啟示

“用對話代替對抗”這樣的話，大家已經(jīng)耳熟能詳了。那么，怎樣的對話，才不是僅僅從“拳頭”轉(zhuǎn)移到“口頭、筆頭”的對抗，而是真正成為相互理解、友好互動、尋求共贏的有效途徑呢？從學(xué)術(shù)的角度看，“合作式對話”這一觀念帶來了新的啟示。

關(guān)于“合作式對話”的最近正式表述，來自美國哈佛大學(xué)邁克爾·桑德爾教授。他是在多次來中國進(jìn)行學(xué)術(shù)交流對話之后，對跨文化對話的不同方式本身產(chǎn)生了強(qiáng)烈的印象，因此產(chǎn)生了這個想法。他說：

在我看來，跨文化對話的范式有兩種，即“比較式對話”(comparativedialogue)與“合作式對話”(collaborativedialogue)，我們對前者比較熟悉。在“比較式對話”中，我們直接關(guān)注于不同哲學(xué)傳統(tǒng)的相似性與差異性，它讓我們關(guān)注整個的傳統(tǒng)，比如東方與西方，中國哲學(xué)與西方哲學(xué)。比較式的跨文化對話產(chǎn)生了許多了不起的洞見，但它也不可避免地有這樣一種傾向，即把東方思想與西方思想截然二分。

……

對此，我們能做何改變呢？在我看來，我們可以試試合作式的對話路徑，也可稱之為“合作詮釋學(xué)”(CollaborativeHermeneutics)。我認(rèn)為，共同合作研究將比那種整體比較的方法走得更深、更遠(yuǎn)。

他的這一倡議，得到了筆者本人的贊賞和響應(yīng)，覺得這是適合新時代文化交流的一種有效方式。

“比較式對話”的傳統(tǒng)特征和局限

“合作式對話”的宗旨，是要自覺地超越“比較式對話”的幾個情境預(yù)設(shè)及其限制，增強(qiáng)對話的建設(shè)性效果。而有待超越的“比較式對話”，不是指比較研究，而是指對話交流中有以下幾個特征和局限：

其一，“比較式對話”往往立足于文化傳統(tǒng)之間的“截然二分”。例如籠統(tǒng)地、粗略地劃分成“東方思想”與“西方思想”、“中華文化”與“西方文化”等等。然后在“比較”時，將其視為一個單一的整體，看不到由于來自內(nèi)部的多元性和與外部多元文化的交匯，它們各自也含有多元因素。一旦貼上了簡單、模式化的標(biāo)簽，就容易使之成為抽象的、僵化的教條和公式，從而脫離實(shí)際。而實(shí)際上，“我們深入思考各自的傳統(tǒng)，就會發(fā)現(xiàn)不同傳統(tǒng)之間的差異在很多情況下往往不像一開始看起來的那么大。差異很細(xì)微，而我們往往容易偏向一隅”，導(dǎo)致用成見代替了觀察和理解。

其二，“比較式對話”看重比較，也止步于比較。例如，僅僅致力于尋找不同文化之間的“異同”，進(jìn)而判明各自的“長短優(yōu)劣”。其潛在的動機(jī)，大多是想“取長補(bǔ)短，擇優(yōu)汰劣”。就是說，這種比較的出發(fā)點(diǎn)和動機(jī)，往往忽視多元文化各自的基礎(chǔ)、條件和權(quán)利責(zé)任，卻用某種預(yù)定的（優(yōu)劣）價值尺度來評價不同文化。這樣，比較就不僅有“觀察、參照”的意思，而且有“比量、計(jì)較、爭長論短”的意思了。如此下去，這樣比較的結(jié)果，有時會助長某種文化體系的自負(fù)或自卑，有時會強(qiáng)化某種文化歧視和強(qiáng)迫心理，有時則是使學(xué)者在忙于“自我辯護(hù)”之余，增加了對他者文化的隔膜感和神秘感。總之，沉溺于這樣的“比較式對話”，往往很難展示文化交流中的平等和善意，不足以提升對話的建設(shè)性。

其三，“比較式對話”的最大局限性，就在于它是以既定的文本或門派體系為中心，而不是以“問題”為中心。這樣就會“立場先行，自我導(dǎo)向”，使對話至多不過是對思想史上已有成果的展示、考證和比較，卻忽略對重大現(xiàn)實(shí)問題的共同觀照，因而流于形式，使對話的基礎(chǔ)和動力失去其應(yīng)有的建設(shè)性。

“合作式對話”的基礎(chǔ)和動力

針對上述三大缺陷，試圖提出解決之道的“合作式對話”，則首先立足于對某一公共“問題”的共同關(guān)注，讓對問題的理解和回答問題的愿望，而不是一定要爭出個高下的沖動，成為對話的共同基礎(chǔ)和動力。

其次，基于對文化多元性的承認(rèn)和理解，保持對話者之間的獨(dú)立平等。獨(dú)立平等的對話者，通過面對共同的問題，力求提供相應(yīng)的理解和回答，必然會有針對性地挖掘整理各自的文化資源，在更有效地展示不同文化的成果、風(fēng)格和特色的同時，也能夠彼此加深理解，在此基礎(chǔ)上找到彼此間的“共同點(diǎn)”和“銜接口”，互相借鑒，切磋琢磨，從而形成有深度的、建設(shè)性的共識，推動思考向著對雙方都有益的高度提升。

再其次，在討論問題時，“合作式對話”要求充分注意區(qū)分“實(shí)然”的狀況與“應(yīng)然”的導(dǎo)向。首先要在對對象的認(rèn)知上形成共識，消除背景和語境的隔閡。只有在共同了解和尊重事實(shí)的基礎(chǔ)上，才能明確真正的“問題”所在，避免由于“立場先行”和“主觀誤導(dǎo)”而流于形式，變成“聾子的對話”或無益的爭吵。在確立了“實(shí)然”的前提和對象性地位的基礎(chǔ)上，才能深入準(zhǔn)確地理解多元文化各自的價值導(dǎo)向，并以“切實(shí)解決問題”為共同的價值目標(biāo)和意向，去分辨不同價值判斷的邏輯條件和現(xiàn)實(shí)意義，從而提供各得其所的、最有說服力的“應(yīng)然”指向。

“百年未有之大變局”呼喚的新的世界格局

我之所以積極贊成用“合作式對話”代替“比較式對話”，是覺得，“合作式對話”代表了在“冷戰(zhàn)”結(jié)束以后，人類走向全球化時代最需要的一種富有建設(shè)性的交往方式和思維方式。

人類的成長，經(jīng)歷了原始的蒙昧、野蠻的奴役、接連不斷的掠奪與殺戮，幾千年里一直在受著一種自發(fā)的“叢林法則”的支配。弱肉強(qiáng)食，贏者通吃，強(qiáng)者獨(dú)霸。直到20世紀(jì)后期，以“兩大陣營全面對抗”為中心的“冷戰(zhàn)”結(jié)束，人類才有機(jī)會開始反思“叢林法則”，并認(rèn)真思考：世界，應(yīng)該是野獸競逐的“叢林”，還是“和而不同”、萬物繁榮的“百花園”？二者之間一個明顯的區(qū)別在于，叢林中隨時有“獸王”的爭奪，百花園里卻不需要角逐“老大”。這正是“百年未有之大變局”所呼喚的新的世界格局。

認(rèn)識到需要構(gòu)建百花園式的“人類命運(yùn)共同體”，代表了一種新的歷史性覺醒，呼吁的是一種新時代的先進(jìn)文明。因?yàn)樵隈R克思看來，以階級對抗和叢林法則為特征的時代，屬于人類的“史前期”狀態(tài)；而它的結(jié)束，意味著理想的人類文明的到來，才是真正人類歷史的開端。如果用馬克思?xì)v史觀的這個大尺度來觀察，我們也許更能看清楚，對于整個人類來說，這個時代是一個新的成長期，是從“史前期”步入真正人類歷史的過渡期的一個新階段。這樣也許就能理解，在具有普遍性的意義上，用“合作式對話”代替“比較式對話”，具有怎樣的時代基礎(chǔ)和歷史意義。

當(dāng)前，中國特色社會主義進(jìn)入新時代，中華民族正處于走向偉大復(fù)興的關(guān)鍵階段。對內(nèi)堅(jiān)持以人民為主體的全面深化改革，推動經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展和社會全面發(fā)展；對外則超越兩極對抗的“冷戰(zhàn)”格局，同時以“不缺席，有擔(dān)當(dāng)，不爭霸”的全新的姿態(tài)，加入新的全球化進(jìn)程，為人類的未來做出自己的貢獻(xiàn)，這些都意味著，中華民族的復(fù)興，既不可能是重走別人走過的路，亦步亦趨，也不可能是復(fù)歸“昔日”的輝煌，自我陶醉。只能是挺立新時代的潮頭，面對前所未有的境遇，開拓前所未有的境界，創(chuàng)造前所未有的輝煌，同時迎來新的人類文明曙光。

構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”，必然依賴于“合作式對話”

構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”，必然依賴于“合作式”的跨文化對話。這樣的對話，不應(yīng)再是多元文化之間誰優(yōu)誰劣、誰對誰錯、誰服從于誰的爭執(zhí)。而是著眼于人類整體面臨的共同性、公共性的生存和發(fā)展問題，主張全世界的人采取一種合作的態(tài)度，探討如何防止共同毀滅，尋求“和而不同，合作共贏”，使人類永續(xù)繁榮。

要走向合作式的對話，就要真正地理解和尊重多元化的主體現(xiàn)實(shí)。過去冷戰(zhàn)時代的那種對抗主義思維，實(shí)際上是不太接受和承認(rèn)多元主體的?？傉J(rèn)為世界雖然是多元的，但是多元里頭總有好壞之分，先進(jìn)落后之分。先進(jìn)的就應(yīng)該去教導(dǎo)落后的，好的就應(yīng)該去戰(zhàn)勝壞的。霸權(quán)主義思維必然不是以客觀的、平等的、公正的態(tài)度來面對現(xiàn)實(shí)當(dāng)中的多元化的主體，不能容忍從多元主體各自權(quán)利責(zé)任的角度來思考問題。

要超越這種兩極對立的舊式思維，首先要理解“人類命運(yùn)共同體”是現(xiàn)實(shí)社會共同體中的一個層次、一種形態(tài)。所謂“共同體”的存在，在于把人連接在一起的紐帶。我們每一個人都可以參加很多不同的共同體，共同體之間的區(qū)別，不在于參加者個人，而在于紐帶是什么。比如經(jīng)濟(jì)利益、生態(tài)關(guān)系、政治追求、宗教信仰，還有個人的興趣、品位都可以成為紐帶。因?yàn)榧~帶的性質(zhì)不同，所以導(dǎo)致共同體有真實(shí)的，有虛假的；有暫時的，有長遠(yuǎn)的；有松散的，有緊密的。就是說，共同體是多層、多元的。

地球上的人類作為一個物種，相對于宇宙自然和其他物種來講，本身就天然地屬于一個共同體。但是過去因?yàn)槿伺c人的分裂和對抗，使大家都忘記了這一點(diǎn)。自從政治上的兩大陣營結(jié)束對抗即冷戰(zhàn)結(jié)束后，人們發(fā)現(xiàn)存在著如環(huán)境污染、資源、能源和核戰(zhàn)爭等全球性的問題，于是關(guān)于人類命運(yùn)共同體的意識在全球化的進(jìn)程中又被強(qiáng)化起來了。我們不能落后于這種自覺意識。

（作者為中國政法大學(xué)終身教授）