中國戰(zhàn)“疫”軟實力：中華文明的“韌性”

此次新冠肺炎疫情的發(fā)生，打亂了人們正常的生活節(jié)奏和社會秩序，給世界人民帶來了深重的災難和危機，但這并沒能動搖中華民族的必勝信念。這種必勝信念，不僅來自于我國的制度優(yōu)勢，也源于中華文明的“韌性”。中華文明的“韌性”就是當前中國的最強戰(zhàn)“疫”軟實力。

對于中華民族來說，生命力是如此的堅韌，千百年來，總是能夠熬過沒落、戰(zhàn)爭、災害和孤獨，執(zhí)著地走向未來。中華文明能一直延續(xù)至今的最主要原因是什么？靠得就是這種文明的韌性，使中華文明在進化的向度里，能夠如此執(zhí)拗且強大，骨子里有著綿綿不竭的精氣神，肌體內(nèi)蘊藏著浩瀚如汪洋的能量。

縱觀世界歷史，由于自然災害以及伴生的社會動蕩和國內(nèi)外戰(zhàn)爭，許多輝煌一時的偉大文明就此覆滅。恩格斯在《自然辯證法》一書中就提出，兩河文明、希臘文明與羅馬文明的衰落，與自然災害的頻仍直接相關(guān)。但是，何以同樣遭受周期性、大規(guī)模自然災害的中華民族，卻每每能夠在災難中迅速恢復，并持續(xù)發(fā)展？

對于這一問題，有很多答案。其中不容忽視的是，自古以來資源的短缺、災難的頻仍，讓中國人產(chǎn)生了一種獨特的民族心理，并積淀為一種深層的社會意識，我們可以稱作“韌性”精神。在中華文化中，這種“韌性”精神蘊含著強大的自我恢復和更新能力，呈現(xiàn)出變通的智慧和頑強的活力，從而安然渡過歷史長河中各種各樣的困境，生生不息，綿延不絕，歷經(jīng)一次又一次的災難和變革而延續(xù)至今。

中華文明的“韌性”基因：儒道互補

“韌性”精神在中國傳統(tǒng)文化中的一個表現(xiàn)是外向的儒家思想和內(nèi)向的道家思想的相互契合。如果說儒家思想代表了中華文明積極進取、勇于擔當?shù)年杽傄幻?，那么道家思想則反映出謹慎內(nèi)斂、謙虛忍讓的陰柔一面。兩者一剛一柔、一張一弛，共同鑄就了中華民族的“韌性”特質(zhì)。

儒學是一種講求“入世”的進取型思想，追求人在社會中的自我實現(xiàn)，這種思想恰好與現(xiàn)代社會的競爭環(huán)境相契合。現(xiàn)代社會崇尚進取，鼓勵競爭；儒家思想重視群體，鼓勵奉獻，這些都是推動社會前進的動力。所以，儒家思想能夠在現(xiàn)代化進程中煥發(fā)出巨大潛能。但是，正如莊子所謂“行盡如馳，而莫之能止”，在超速運轉(zhuǎn)的社會發(fā)展中，進取型的思想也會暴露其局限性，那就是忽視了人與自然的和諧以及人與內(nèi)心的平衡。由此而言，這次疫情的暴發(fā)，促使我們在高速發(fā)展的社會生活中重新回顧中華文明中沉靜內(nèi)斂的另一面。

近三百年以來的現(xiàn)代化進程，是人類歷史上最劇烈、最深遠的社會變遷之一，也是對自然的征服、對資源的掠奪、對生態(tài)環(huán)境的破壞最為嚴重的時期。長期以來，人們都秉承著一種人類中心主義，習慣于認為人是世界的中心，自然為人的利益而存在，只有工具的價值，人為了自己的利益可以完全不顧自然的利益。

道家思想的深刻之處就在于它在人類文明發(fā)展的早期就揭示出文明發(fā)展的這種缺陷。在道家看來，自然界中的一切存在都是平等的，“物無貴賤”，人與自然萬物在生態(tài)系統(tǒng)中是相互依存的有機整體，不能把人凌駕于自然萬物之上，人類的社會秩序要適應物的自然秩序。要摒棄對自然過度的強力扭曲、干擾和破壞，使萬物能夠自然而然地達到包括人類社會在內(nèi)的存在與發(fā)展的最佳狀態(tài)，這就是“道法自然”。只有遵循自然，順應自然，才能達到人與自然的和諧統(tǒng)一。

中國智慧的精髓：剛?cè)岵?/strong>

在快節(jié)奏的現(xiàn)代社會生活中，社會成員長期處于競爭壓力和信息爆炸之下，會失掉應有的韌性，感到焦慮抑郁，心靈無處安放。而這次疫情帶來的沖擊，就是將這種心態(tài)失衡進一步放大：對于病癥的恐懼、對于封閉的不適、對于未來的焦慮，縈繞在很多人的心頭，讓人寢食難安。對此，道家思想強調(diào)要對災變生死抱有順應的超然心態(tài)。同時，它又特別重視對于身家性命的養(yǎng)護，主張返璞歸真，在沉靜自然中積蓄力量。道家還指出逆境和順境的辯證關(guān)系：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。認識了災變生死的必然性和正反轉(zhuǎn)換之可能，我們在面對突發(fā)疫情時就能有所寄托，進退自如。

“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，是中國古代許多治平之世的原則，實際上也是對中國智慧的一種概括。儒、道兩家所代表的中華文明進取和內(nèi)斂的兩種取向，相互補充，在面對不同的社會情境時提供了靈活的應對之道。兩者演繹著一種力的平衡，這使得中國人對于入世和出世具有良好的平衡感。儒家和道家思想的并存，進取和內(nèi)斂精神的結(jié)合，構(gòu)成了中華文明的“韌性”基因，形成了中華文化豐富的變通智慧和強大生命力，也可以說是中國傳統(tǒng)文化中擁有的一種有效應對時代挑戰(zhàn)的機制。

中華文明的偉大之處就在于敢于接受挑戰(zhàn)，善于應對挑戰(zhàn)。特別是中國共產(chǎn)黨人創(chuàng)造性地將馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，使兩者相互促進，將馬克思主義中國化不斷推向深入。習近平總書記指出，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”這種自信帶來了非凡的吸引力，它不僅來自現(xiàn)實，更來自于從未中道斷絕的歷史傳統(tǒng)、來自于不斷積淀的精神內(nèi)核。

面對此次疫情，我們不僅要有擔當、講仁義，同時也要有反思、講靜氣，“以柔蘊剛，以剛蓄柔，剛?cè)岵徽鄄槐?rdquo;，抱有“韌性”精神，相信中國人民不僅一定能夠戰(zhàn)勝這次疫情，而且會繼續(xù)取得更加輝煌的成就。

（作者：駱徽 溫州大學馬克思主義學院）

【本文系2018年浙江省哲學社會科學規(guī)劃“高校思想政治工作”專項課題（18GXSZ009YB）“新時代習近平文化自信觀研究”的階段性成果】