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中華文化中的凝聚力與軟實(shí)力

【摘要】凝聚人民是文化最顯著的功能之一,這對于承載了五千年文化傳承的中國而言更是如此。文化的傳承與發(fā)展、民族的凝聚與復(fù)興,在歷史長河中相互成就。中華民族的凝聚力內(nèi)生于文化傳承之中,中華民族的復(fù)興則是文化發(fā)展創(chuàng)新的巔峰。新時代中國人民的凝聚力孕育于中國特色社會主義文化沃壤,中國特色社會主義文化亦將成為中國人民在新時代實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的深厚根基。

【關(guān)鍵詞】中華民族 凝聚力 文化 【中圖分類號】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

新時代是中華民族前所未有地接近實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興目標(biāo)的時代。不論曾經(jīng)的民族強(qiáng)盛還是新時代的民族復(fù)興,人民凝聚力都是其中的核心要素。人民凝聚力作為中華民族的內(nèi)生性精神力量,孕育于深厚的文化土壤之中,是文化邏輯作用下的客觀結(jié)果。從功能性角度而言,文化是人民凝聚的媒介,從價(jià)值性角度而言,繼往開新的文化能夠適應(yīng)人民凝聚的現(xiàn)實(shí)需要,為民族復(fù)興奠定深厚根基。鑒于此,中華民族偉大復(fù)興目標(biāo)的實(shí)現(xiàn),需要厚植中國人民的凝聚力于中國特色社會主義文化沃壤。

文化是人民凝聚的媒介

馬克思認(rèn)為,人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和。換言之,人與人之間的交往互動關(guān)系構(gòu)成了社會。一個社會無論是和諧還是沖突,穩(wěn)定還是動蕩,善治還是亂政,都是對社會內(nèi)部凝聚力最直接、最真實(shí)的呈現(xiàn)。強(qiáng)大的社會凝聚力所釋放的社會和諧、穩(wěn)定、善治是符合所有人利益的帕累托最優(yōu)狀態(tài),也是所有社會健康發(fā)展的目標(biāo)。而人與人之間規(guī)范、有序、高效的交往互動就成為增強(qiáng)社會凝聚力,以實(shí)現(xiàn)社會健康發(fā)展的必然要求。人與人之間的良性互動需要絕大多數(shù)人所共認(rèn)的價(jià)值準(zhǔn)則和規(guī)范為媒介,而這正是文化最重要的社會功能。

在不同歷史條件下,一個國家和民族的文化都是為社會公共交往提供根本的價(jià)值準(zhǔn)則,發(fā)揮著促進(jìn)和規(guī)范公共交往、進(jìn)而凝聚人民的媒介功能。中國傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化均是如此。例如,中國傳統(tǒng)文化與當(dāng)代文化都秉承的愛國價(jià)值準(zhǔn)則就是力證。《禮記》有云:“茍利國家,不求富貴。”強(qiáng)調(diào)在社會交往互動的價(jià)值排序中,個人的名譽(yù)與利益追求要服從于愛國價(jià)值準(zhǔn)則。轉(zhuǎn)換到當(dāng)代文化視域下,愛國依然是凝聚人民的精神紐帶。2020年,面對新冠肺炎疫情,廣大建筑工人不計(jì)日夜,搶建火神山、雷神山醫(yī)院,展現(xiàn)出震驚世界的“中國速度”;各地醫(yī)護(hù)人員不顧安危決然援鄂,感動中國的“最美逆行”就是對當(dāng)代愛國主義價(jià)值準(zhǔn)則的實(shí)踐詮釋。疫情面前,愛國成為全社會共認(rèn)的價(jià)值準(zhǔn)則,以愛國為媒介凝聚的中國人民爆發(fā)出了強(qiáng)大的社會動員力,愛國主義激發(fā)了群眾的國家責(zé)任感、使命感、認(rèn)同感。由此可見,以共同的文化為媒介,人與人之間的交往互動才有價(jià)值規(guī)則可循。人民對文化承載的價(jià)值規(guī)則發(fā)于心,踐于行,將形成強(qiáng)大的內(nèi)生性力量——人民凝聚力,社會和諧、國家統(tǒng)一、民族復(fù)興皆依乎于此。

國家統(tǒng)一需要文化提供社會共認(rèn)的價(jià)值準(zhǔn)則作為社會交往互動的媒介,人民凝聚力則熔鑄于文化傳承與民族強(qiáng)盛的相互成就之中。探究歷史背后的文化邏輯,從春秋戰(zhàn)國的百家爭鳴到漢武帝時獨(dú)尊儒術(shù)都充分證明了這一點(diǎn)。春秋戰(zhàn)國時期的百家爭鳴,對文化本身而言的確是繁榮發(fā)展的象征,但是對于國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定而言卻并非如此。百家文化爭鳴的背后是諸子各自價(jià)值理念的張揚(yáng)與相互博弈。正如《漢書·藝文志序》中所記:“是以九家之術(shù)蜂出并作,各引一端,崇其所善,以此馳說,取合諸侯。”百家都欲將自身的價(jià)值理念確立為整個社會共認(rèn)的公共交往價(jià)值準(zhǔn)則,以文化人,為國家統(tǒng)一提供文化維度的合法性,為社會穩(wěn)定提供人心凝聚的基礎(chǔ)。但是,爭鳴的結(jié)果并非人心凝聚而是社會撕裂,整個國家陷入禮崩樂壞之后價(jià)值準(zhǔn)則重建的困局,社會公共交往行無規(guī)矩,莫衷一是。因此,為社會交往互動設(shè)置穩(wěn)定的價(jià)值準(zhǔn)則,恢復(fù)和保障公共交往秩序,在培育文化認(rèn)同與歸屬感中凝聚民心,就成為封建王朝維護(hù)國家政治經(jīng)濟(jì)統(tǒng)一的必然舉措。鑒于百家爭鳴致使社會撕裂的歷史教訓(xùn),漢武帝將儒家文化定于一尊,儒家文化被國家制度化為社會公共交往的價(jià)值準(zhǔn)則,之后的王朝雖有更迭,但是整個封建社會卻始終以儒家文化為公共交往價(jià)值準(zhǔn)則延續(xù)了兩千多年。在以儒家文化為媒介的社會良性互動中,貞觀之治、開元盛世、慶歷新政、永樂盛世等都成為民心凝聚、萬邦協(xié)和的歷史巔峰。

凝聚人民需要繼往開新的文化

社會有機(jī)體理論認(rèn)為,社會是由政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)等各子系統(tǒng)構(gòu)成的有機(jī)體,各子系統(tǒng)都要不斷新陳代謝,保證自身的生命力,整個社會有機(jī)體才會煥發(fā)出勃勃生機(jī)。文化是社會有機(jī)體的經(jīng)脈,文化的生命力孕育于傳承、發(fā)展、創(chuàng)新之中,而文化的生命力則決定著人民凝聚力的強(qiáng)度。

縱觀中國歷史,儒家文化為封建社會的公共交往提供了可供遵循的價(jià)值準(zhǔn)則,正如哲學(xué)家、哲學(xué)史家張岱年所指出,它被“過去的人們作為生活行為的最高指導(dǎo)原則,為多數(shù)的先民所信奉,能夠激勵人心,是民族文化的主導(dǎo)思想”。以儒家文化為媒介,百姓民心凝聚,言行有據(jù),這極大地降低了國家治理成本。但是,從新制度經(jīng)濟(jì)學(xué)角度來看,當(dāng)儒家文化內(nèi)涵的價(jià)值準(zhǔn)則支配中國封建社會兩千余年,中國封建社會運(yùn)轉(zhuǎn)則形成了對儒家文化邏輯的路徑依賴,并最終陷入了鎖閉狀態(tài)而難以自拔。儒家文化的生命力在這種自我封閉固化中不斷流失,儒家文化的社會凝聚力漸趨消退。這一問題在外來文化的沖擊下則暴露得更為充分。1840年,西方列強(qiáng)打開清帝國國門,民族衰敗、國家危亡的背后是全面的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、外交危機(jī),然而根源性的問題卻是文化危機(jī)。正如梁啟超所言:“中國人漸漸知道自己的不足了”,先是器物層面的,再是制度層面的,最終是“文化根本上感覺不足”。

1840年以來的中西方之間的沖突本質(zhì)上是兩種異質(zhì)性文化的碰撞。唯物史觀認(rèn)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,馬克思指出:“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn),不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系。”儒家文化建構(gòu)于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上,反映在社會層面就是以血緣倫理關(guān)系為紐帶的家族宗法價(jià)值準(zhǔn)則,封建王朝家國同構(gòu)的社會結(jié)構(gòu)又決定了國家政治層面以“三綱五常”為政治價(jià)值規(guī)范。而近代以來的西方文化建構(gòu)于市場經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上,反映在社會層面是以資本為紐帶的“理性經(jīng)濟(jì)人”價(jià)值準(zhǔn)則,上升到國家層面則呈現(xiàn)強(qiáng)權(quán)即公理的政治價(jià)值規(guī)范。不可否認(rèn),在當(dāng)時特定的歷史條件下,西方新興資本主義的強(qiáng)勢文化適應(yīng)了生產(chǎn)力發(fā)展的客觀需要,為社會提供了更為高效的公共交往價(jià)值準(zhǔn)則。以市場為核心的西方資本主義文化爆發(fā)出了比中國封建王朝以倫理為中心的儒家文化更強(qiáng)勁的社會凝聚力,這也讓西方列強(qiáng)在對華殖民過程中形成了壓倒性優(yōu)勢。

國民凝聚始于民族意識之覺醒。梁啟超曾言:“喚起吾國四千年之大夢,實(shí)自甲午一役始也。”從梁啟超的歷史感慨可見,近代以來民族意識覺醒和凝聚起始于中日甲午一戰(zhàn)。換言之,在此之前,儒家文化的社會凝聚力已在自我鎖閉中消耗殆盡。要走出儒家文化鎖閉狀態(tài),需引入外在變量推動文化的發(fā)展創(chuàng)新,重新喚起文化的社會凝聚功能。中日甲午戰(zhàn)爭之后,中國的各派力量都對國家未來的文化出路進(jìn)行了探索:封建守舊勢力固守儒家文化藩籬已被歷史所淘汰;資產(chǎn)階級力量則倡導(dǎo)全面西學(xué)以啟發(fā)民智。然而,文化的發(fā)展創(chuàng)新,按照馬克思關(guān)于歷史的論述,并非是人們“隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”。亦或說,文化的發(fā)展創(chuàng)新固然不能困于傳統(tǒng)窠臼,但也并不意味著對傳統(tǒng)文化徹底否定,更不是全盤西化。因?yàn)椋参幕?,如?xí)近平總書記所指出,“都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈”。最終只有中國共產(chǎn)黨成功探索出了將文化功能維度的一致性、價(jià)值維度的繼承性和歷史維度的創(chuàng)新性相統(tǒng)一的繼往開新之路:以時代為經(jīng),以國情為緯,繼承與社會主義先進(jìn)文化相融相通,符合中國人的認(rèn)知特點(diǎn)、倫理傳統(tǒng)、為老百姓所喜聞樂見,既具有中國氣派又符合世界文化潮流的傳統(tǒng)文化精華,并將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熔鑄于社會主義先進(jìn)文化。中國共產(chǎn)黨以社會主義先進(jìn)文化為媒介,凝聚全黨、全國、全民族力量推進(jìn)中國革命、建設(shè)和改革的歷史進(jìn)程,在帶領(lǐng)中國人民爭取民族獨(dú)立、人民解放、國家富強(qiáng)的歷史實(shí)踐中,彰顯社會主義先進(jìn)文化強(qiáng)大社會動員力,不斷增強(qiáng)人民的社會主義先進(jìn)文化認(rèn)同感、歸屬感,社會主義先進(jìn)文化成為了凝聚人民的中流砥柱。

新時代厚植中國人民的凝聚力于中國特色社會主義文化沃壤

新時代是中華民族努力實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興目標(biāo)的時代。中華民族的偉大復(fù)興不僅是經(jīng)濟(jì)繁榮、政治清明、社會和諧、生態(tài)良好,更需要文化凝聚人民。中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”不同于“美國夢”。代表西方文化的美國夢鼓勵個人在個性張揚(yáng)中成就自我,而中國夢則是通過凝聚人民的創(chuàng)造力實(shí)現(xiàn)民族振興。人民凝聚力始終是中華民族復(fù)興的“元”動力。

然而,在中華民族不斷接近實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興目標(biāo)的新時代,伴隨全面深化改革的推進(jìn),經(jīng)濟(jì)體制轉(zhuǎn)軌、社會階層分化、利益格局調(diào)整,人們的思想觀念和價(jià)值訴求多元、多樣、多變,凝聚人民思想價(jià)值共識比任何時代都來得更為迫切、強(qiáng)烈。凝聚力量,構(gòu)建共識,以文化自信鑄就民族復(fù)興,就成為新時代中國特色社會主義文化的使命擔(dān)當(dāng)。

文化的生命力決定著人民凝聚力的強(qiáng)度。文化的生命力在發(fā)展創(chuàng)新中持久綻放。習(xí)近平總書記指出:“發(fā)展中國特色社會主義文化,就是以馬克思主義為指導(dǎo),堅(jiān)守中華文化立場,立足當(dāng)代中國現(xiàn)實(shí),結(jié)合當(dāng)今時代條件,發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化,推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明協(xié)調(diào)發(fā)展。”

意識形態(tài)是具有鮮明實(shí)踐指向的凝聚人民創(chuàng)造力的文化表達(dá)。黨的十九大報(bào)告指出,意識形態(tài)決定文化前進(jìn)方向和發(fā)展道路。所以發(fā)展中國特色社會主義文化,首先要堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo),堅(jiān)持馬克思主義在思想文化領(lǐng)域的主流地位,為人民的思想共識提供根本的價(jià)值導(dǎo)向,使全體人民在理想信念、價(jià)值理念、道德觀念上緊緊團(tuán)結(jié)在一起。

中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。堅(jiān)守中華文化立場就是要堅(jiān)持文化自信,以中華民族的精神命脈匯流于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,為凝聚人民的思想共識和實(shí)踐決心提供更基本、更深沉、更持久的力量。要努力傳承中華文化基因,彰顯中華文化魅力,在回應(yīng)時代和群眾實(shí)踐訴求中對傳統(tǒng)文化進(jìn)行轉(zhuǎn)化和升華,以新的價(jià)值內(nèi)涵豐富優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,賦予中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新時代的活力。

發(fā)展中國特色社會主義文化要面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來,要在開放創(chuàng)新中煥發(fā)文化的旺盛生命力。創(chuàng)新是一個民族的靈魂,是一個國家興旺發(fā)達(dá)的不竭動力,民族復(fù)興的歷史命題本身就已經(jīng)意涵了文化創(chuàng)新的要求,創(chuàng)新是中國特色社會主義文化保持自身先進(jìn)性的要訣,它將為中國人民凝聚力不斷增強(qiáng)提供堅(jiān)實(shí)的文化保障。而文化創(chuàng)新是在交流、交匯、交融中實(shí)現(xiàn),對于異質(zhì)性文化只有秉承開放包容的價(jià)值心態(tài),取精華而去糟粕,中國特色社會主義文化才能揚(yáng)清抑濁、推陳出新,構(gòu)建民心歸屬的文化家園。

發(fā)展民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化,則是從方法論層面對中國特色社會主義文化凝聚人民進(jìn)行的規(guī)定。文化的使命是凝聚人民于中華民族偉大復(fù)興的實(shí)踐。民族文化是人民情感聯(lián)系的紐帶,只有對本民族文化有強(qiáng)烈的情感和心理歸屬,才會有人民創(chuàng)造力的凝聚。所以,中國特色社會主義文化發(fā)展必然承載中國作風(fēng)、中國氣派的民族屬性。人民群眾是民族復(fù)興力量的源泉,而引起人民群眾共鳴的文化才能凝聚民族復(fù)興的力量。所以,發(fā)展中國特色社會主義文化要與人民“視域交融”。要以開闊的視野選擇能夠觸動大眾視覺神經(jīng)、激起大眾情感波瀾、引發(fā)大眾思想共鳴的文化話題,努力提高具有強(qiáng)感召力和凝聚力的文化產(chǎn)品供給能力,唱響中國特色社會主義文化主旋律,最大限度地達(dá)成人民群眾的文化價(jià)值共識。要在尊重人民群眾文化選擇自主權(quán)基礎(chǔ)上,引導(dǎo)他們的文化認(rèn)同堅(jiān)定地向民族復(fù)興的歷史使命靠攏,厚植中國人民的凝聚力于中國特色社會主義文化沃壤。

總而言之,中華民族的凝聚力內(nèi)生于文化傳承之中,中華民族的復(fù)興將是文化發(fā)展創(chuàng)新的巔峰。新時代中國人民的凝聚力孕育于中國特色社會主義文化沃壤,中國特色社會主義文化亦將成為中國人民在新時代實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的深厚根基。

(作者為四川大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授)

【注:本文系四川大學(xué)一流學(xué)科建設(shè)項(xiàng)目“馬克思主義原理與中國特色社會主義基本理論與實(shí)踐問題方向”(項(xiàng)目編號:18SYL001)和教育部高校思想政治工作隊(duì)伍培訓(xùn)研修中心(四川大學(xué))2020年度課題“新時代高校輔導(dǎo)員核心素養(yǎng)提升路徑研究”(項(xiàng)目編號:SZZD02)的階段性成果】

責(zé)編/于洪清 美編/李祥峰

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[責(zé)任編輯:李一丹]
標(biāo)簽: 凝聚力