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馬克思主義中國化與中華文化的“兩創(chuàng)”

【摘要】中華文化對馬克思主義的主動接納推動了馬克思主義在中國的傳播,在中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化視野中觀照馬克思主義中國化發(fā)展歷程,展現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的蓬勃生命力,為深入闡釋中國共產(chǎn)黨為什么“能”、馬克思主義為什么“行”、中國特色社會主義為什么“好”作出宏觀考量與微觀研究相結(jié)合,民族立場與世界眼光相結(jié)合,歷史審視與現(xiàn)實觀照相結(jié)合的思考和探討。

【關(guān)鍵詞】中華文化  馬克思主義中國化  儒家文化    【中圖分類號】D61    【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

理解近代以來中國社會轉(zhuǎn)型進(jìn)程中的中華文化傳承與發(fā)展,很難繞開兩個維度,即久經(jīng)磨難的中華民族在綿延數(shù)千年的中華文化基礎(chǔ)上,如何承載馬克思主義的傳入,以及對以儒家文化為主的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義有機(jī)結(jié)合所作出的重要貢獻(xiàn)。這一過程也是中華文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程。

中華文化對馬克思主義的主動接納

近代以來,中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化致力于從西方尋求動力,但經(jīng)過“洋務(wù)運動”“戊戌維新運動”等嘗試,最終都走向失敗。俄國十月革命的勝利為中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化打開了一扇窗口,中華文化接納了西方社會孕育的馬克思主義。馬克思主義在以儒家文化為主的中華文化體系內(nèi)生根發(fā)芽,與此同時促使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。長期以來,一些人存在一種思維誤區(qū),認(rèn)為馬克思主義扎根中國是偶然性事件,似乎與中華傳統(tǒng)文化的關(guān)聯(lián)性不強(qiáng),無意中忽視了中華傳統(tǒng)文化對馬克思主義接納的主動性。事實上,這并非一種偶然的文化嫁接,而是具有文化交融深刻規(guī)律的內(nèi)在必然性。

近代以來,儒家文化與西方文化的碰撞經(jīng)歷了“刺激——反應(yīng)”的模式,當(dāng)西方強(qiáng)勢物質(zhì)文明對東方中國的文化場域產(chǎn)生較大影響的時候,東方文化的反應(yīng)也十分激烈,但是這種反應(yīng)的著力點并非西方文化的全部,而是僅僅局限于狹隘的物質(zhì)文化領(lǐng)域。當(dāng)單一的物質(zhì)文化追求難以實現(xiàn)的時候,又轉(zhuǎn)而尋找西方制度上的、精神上的文化力量。然而1840年鴉片戰(zhàn)爭的爆發(fā)到辛亥革命,證明一味西尋的路徑是走不通的。這就倒逼我們反求諸己,于是在全國范圍內(nèi)展開了對傳統(tǒng)文化的激烈批判,這一批判過程是對自身文化進(jìn)行重新認(rèn)識的過程,同時也是一個與西方文化進(jìn)行比較認(rèn)知的過程。這不僅為自身文化的發(fā)展探明方向,也為迎接馬克思主義的到來提供了準(zhǔn)備。馬克思主義以批判的視角對資本主義社會進(jìn)行剖析,為近代以來儒家文化對西方文化的深入理解提供了全新的視角。推崇強(qiáng)勢物質(zhì)文明的西方文化在中國“跌落神壇”,成為國人反思和批判的對象,而馬克思主義內(nèi)在價值成為國人新的推崇。

文化轉(zhuǎn)化需要特定條件

在毛澤東同志看來,文化轉(zhuǎn)化是一種高級的人的思維活動,需要特殊的群體去完成,同時這些人還要具備一定的條件。

一是要對一種文化或思想有著深刻的理解。文化化育一個民族所形成的社會結(jié)構(gòu)分為世俗生活的心理結(jié)構(gòu)和政治生活的思想結(jié)構(gòu),有學(xué)者把這兩種結(jié)構(gòu)形成的傳統(tǒng)稱作“一般性傳統(tǒng)”和“實質(zhì)性傳統(tǒng)”,而文化的本質(zhì)正是需要從實質(zhì)性傳統(tǒng)中獲得理解。正因為實質(zhì)性傳統(tǒng)的存在,經(jīng)過五四時期的激烈批判,由儒家思想長久浸潤的“封建社會產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)和心理結(jié)構(gòu)也并未遭受資本社會的民主主義和個人主義的沖毀,舊的習(xí)慣勢力和觀念思想仍然頑固地存在著,甚至滲透了人們意識和無意識的底層深處”。因此,毛澤東同志認(rèn)為,文化轉(zhuǎn)化的使命要交給對該文化或思想具備跳脫出“當(dāng)局者”身份的視野和能力的特殊群體。

二是要有開創(chuàng)精神。林克在2002年出版的《我所知道的毛澤東——林克談話錄》中闡述了毛澤東的文化思想,“慧能自幼辛勞勤奮,在建立南宗禪時與北宗禪對峙,歷盡磨難的經(jīng)歷,他不屈尊于至高無上的偶像,敢于否定傳統(tǒng)的規(guī)范教條,勇于創(chuàng)新精神,以及把外來的宗教中國化,使之符合中國國情,為大眾所接受等特征”??梢姡@種開創(chuàng)精神使得儒家思想不再囿于“儒教”的宗教化理解,而建立在“儒學(xué)”學(xué)術(shù)性、科學(xué)性的基礎(chǔ)之上。毛澤東同志不僅深刻領(lǐng)悟儒家在中國精神領(lǐng)域和世俗生活領(lǐng)域根深蒂固的地位,而且能從一個被儒學(xué)浸潤、滋養(yǎng),被儒家文化包裹的文化氛圍中跳脫出來,對其進(jìn)行的反思不可謂不深刻。毛澤東同志將中華文化放在世界范圍內(nèi)進(jìn)行縱橫比較,不僅彰顯出毛澤東深諳中國儒學(xué)傳統(tǒng)精神實質(zhì),更凸顯了他求變之思所具有的世界眼光和批判維度。

推動中華文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的兩個向度

中國共產(chǎn)黨高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在中國革命、建設(shè)和改革中,一貫繼承、弘揚、提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。百家入儒豐富了漢儒,道家入儒豐富了理學(xué),佛學(xué)入儒豐富了心學(xué)。毛澤東特有的文化批判視角,不僅源于他對中華文化數(shù)千年綿延發(fā)展的深刻認(rèn)識,更得益于他對西方文化的深刻洞見,尤其是對西方先進(jìn)的馬克思主義的崇高信仰。對于毛澤東同志而言,對社會主義的追求與他長期以來被儒家文化影響所獲得的思想上的某種傾向之間形成了一定的關(guān)聯(lián)與契合。深厚的儒家文化根基與對馬克思主義真理力量的深刻領(lǐng)悟是推動中華文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的兩個重要前提,這種轉(zhuǎn)化是一種保留原有思想合理性內(nèi)涵的、融入新理念的揚棄,是繼往與開來相結(jié)合的過程。

傳統(tǒng)家國情懷向現(xiàn)代愛國主義情懷的轉(zhuǎn)化。中國傳統(tǒng)意義上的“家國”理念似乎逐步轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代政治地理學(xué)意義上的“國家”理念。從傳統(tǒng)的“家—天下”結(jié)構(gòu)到“個人—民族國家”結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)化并不是中華文化的自覺行動,而是西方強(qiáng)勢文明沖擊下中華文明作出的回應(yīng)?;趥€人主義的西方文化對基于家庭的東方文化的沖擊,在實踐上內(nèi)在地要求中華文化要盡可能多地、盡可能快地從家庭釋放出西方現(xiàn)代文明所需要的個人;而在國家層面上,盡可能地擠壓中華傳統(tǒng)文化對于天下的界限,將中華傳統(tǒng)文化中無物理界限的天下概念向有物理界限的現(xiàn)代民族國家概念轉(zhuǎn)化。儒家思想在世俗權(quán)力的縱向關(guān)系上構(gòu)建了從個人到國家的權(quán)力體系和責(zé)任倫理。近代以來,尤其是新文化運動以來,儒家文化遭遇了五四運動這樣激烈且沉重的打擊,盡管政治權(quán)力在文化批判的整體氛圍中快速式微,但是這并未完全打破普羅大眾在世俗生活中幾千年來構(gòu)建起來的生活基礎(chǔ),除了形式上的傳統(tǒng)被破除之外,并不能從心理結(jié)構(gòu)上打破傳統(tǒng)同構(gòu)的根基:家族的觀念、鄉(xiāng)鄰的約定俗成和公序良俗。毛澤東同志正是將這種“以天下為己任”的精神在革命斗爭中予以激發(fā),愛國主義精神才得以構(gòu)建。毛澤東同志深諳儒學(xué)傳統(tǒng)關(guān)于家國情懷的文化精髓,并在革命戰(zhàn)爭年代將其踐行,彰顯中華民族“以天下為己任”的崇高精神。

民惟邦本理念向人民創(chuàng)造歷史的歷史唯物主義的轉(zhuǎn)化。對于人民群眾歷史作用的定位經(jīng)歷了漫長的認(rèn)識發(fā)展過程,人類史上普遍存在一種認(rèn)識:人民群眾不過是權(quán)力所管治的對象,其群體力量的爆發(fā)往往都是被動于政治力量的極限壓迫,從來不是一個主動創(chuàng)造歷史的群體。毛澤東同志并不否認(rèn)傳統(tǒng)的民惟邦本思想,不同的是他將其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)智慧進(jìn)行革命的轉(zhuǎn)化,即人民群眾從傳統(tǒng)的被動于政治力量的群體形象轉(zhuǎn)化為一個能動的歷史創(chuàng)造主體,從而進(jìn)一步揭示人民群眾的重要地位。

毛澤東同志開展農(nóng)民運動,并不是為了迎合西方現(xiàn)代文明強(qiáng)加給中國的需求——從土地上釋放出現(xiàn)代性意義上的個人,而是為了證明中華傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)下的中國人民所蘊(yùn)含的歷史進(jìn)步力量,這種進(jìn)步力量毋庸置疑源于文化的深層次力量。毛澤東同志領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民運動雖然以打破舊傳統(tǒng)的方式出現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨成立初期的歷史舞臺上,但是這些行動并不能說明毛澤東同志沿襲了新文化運動所秉持的對傳統(tǒng)文化激烈抵抗的態(tài)度,相反,毛澤東同志深諳中華傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)藏的宏大、深遠(yuǎn)、持久的力量,他所反對的只是落后的、腐朽的形式上傳統(tǒng),而并非實質(zhì)上蘊(yùn)含核心精髓和智慧的傳統(tǒng),由此還挖掘出利用實質(zhì)性傳統(tǒng)來發(fā)動人民群眾的文化力量。可見,毛澤東同志走出了一條與眾不同的文化道路,即“利用傳統(tǒng)來打破傳統(tǒng),利用傳統(tǒng)來成就革命”。在毛澤東同志看來,傳統(tǒng)儒家“水能載舟,亦能覆舟”的警示在中國歷史上未能真正引起統(tǒng)治階級重視,但在面對西方現(xiàn)代文明所強(qiáng)調(diào)的個體的主體性力量時,毛澤東同志適時將這一警示轉(zhuǎn)化為人民群眾主動構(gòu)建歷史的主體性意義,即人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。從此,人民群眾在歷史上的被動狀況從根本上得以扭轉(zhuǎn)。正如毛澤東同志所說的:“世間一切事物中,人是第一個可寶貴的。在共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下,只要有了人,什么人間奇跡也可以造出來。”毛澤東群眾路線思想,把每一個人皆納入到能動歷史創(chuàng)造活動中,使得他們有機(jī)地融入國家治理,擺脫了傳統(tǒng)理念中僅是被治理對象的宿命。

促進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展

新時代,以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展,使之成為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興、構(gòu)建“人類命運共同體”的強(qiáng)大精神力量。傳承和弘揚“天下為公”“天下大同”等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓,堅持國家至上、民族至上、人民至上,為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興、為世界謀大同,彰顯了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的宏偉格局,不斷開辟當(dāng)代中國馬克思主義發(fā)展新境界。

充分發(fā)揚中華文化中“向上向善”的道德資源。習(xí)近平總書記指出,“必須加強(qiáng)全社會的思想道德建設(shè)”,“引導(dǎo)人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界,我們的民族就永遠(yuǎn)充滿希望”。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史進(jìn)程中,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推進(jìn)社會向上向善力量的形成,是國有德而興、人有德而立的基礎(chǔ)。汲取向上向善的文化力量,民族團(tuán)結(jié)、國家發(fā)展才能久久為功,馳而不息。

更新中華傳統(tǒng)文化中“以德治國”的治理理念。“以德治國”是中國即便在歷史洪流中飽受內(nèi)憂外患,仍以其頑強(qiáng)、深厚的感召力和生命力持續(xù)數(shù)千年的智慧。時至今日,于中國社會穩(wěn)定繁榮而言,意義深遠(yuǎn)。法治是治國理政的基本方式,是國家治理體系和治理能力的重要依托??v觀華夏青史,法為儒所用,儒為法所依,法治傳統(tǒng)與王道人治傳統(tǒng)并行不悖,二者相輔相成,彼此制衡,以謀政治清明、社會有序。如此益處在于能夠有效規(guī)避社會唯法是從的僵化,也不易陷入人治無度的失序。新時代,更新中華傳統(tǒng)文化中“以德治國”的治理理念,與“依法治國”相得益彰,是實踐層面不可割裂的有機(jī)整體。

中國共產(chǎn)黨著眼于完善和發(fā)展中國特色社會主義制度,著力于積極推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化,重視汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓,展現(xiàn)出治國理政的深厚文化底蘊(yùn),體現(xiàn)了對文化傳統(tǒng)的創(chuàng)新運用和對治國理政的歷史傳承。

(作者為上海市教育發(fā)展有限公司黨支部書記、董事長)

責(zé)編/銀冰瑤    美編/陳琳

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