奧地利社會民主黨主張奧地利馬克思主義，堅持社會主義和資本主義之外的“第三條道路”，因為他們反對暴力革命和布爾什維克主義，曾經被列寧和斯大林批評。[86]奧地利馬克思主義強調民主的作用，主張民主制與社會主義的結合，反對蘇聯的無產階級專政制度。奧地利馬克思主義還主張對馬克思的理論進行改造和發(fā)展，尤其主張用馬赫主義改造馬克思主義。除此之外，它的另一個特點是重視社會主義文化，認為文化在階級斗爭中扮演重要角色。紐拉特的理論具有上述奧地利馬克思主義的特點，與布爾什維克主義區(qū)別很大。比如，在紐拉特看來，科學理論是為社會實踐服務的，統(tǒng)一科學及其運動是為社會化服務的。但是，他并不認為社會主義轉變意味著暴力革命和總體化的烏托邦轉變，他希望寬容和溫和地過渡到社會主義，因此區(qū)別了管理經濟與實物經濟、社會化與完全社會化。總之，他有一個最終的實物經濟的總體藍圖，但認為實現它的過程是逐步的、漸進的。再比如，如前所述，紐拉特的思想雖然明顯出于政治經濟學傳統(tǒng)，但是他對政治與經濟的關系的理解更有彈性，不像正統(tǒng)馬克思主義者認為兩者完全不可分。因此，他認為可以對經濟系統(tǒng)進行單獨的計劃，比如在計劃和社會化問題上，他認為計劃并不只屬于社會主義，社會化并不等于國有化。

實際上，紐拉特理解的馬克思主義有很強的技術性和計劃性的特征，他甚至認為馬克思是社會工程主義者，而物理主義是唯物主義的高級形式。在他看來，馬克思主義者是嚴格的唯科學主義者，反對形而上學，支持社會工程，而無產階級斗爭堅持科學態(tài)度，重視科學方法和成果的應用。并且，在所有反對形而上學的物理主義社會學中，馬克思主義是最徹底的，因為它不僅在理論上有所堅持，而且還指導工人階級的實踐活動。[87]但是，唯物主義仍然有形而上學的成分，繼承了19世紀的東西，而現代的物理主義是現代的邏輯化的唯物主義。在蘇聯，馬克思主義是所有社會工程的根本基礎。紐拉特認為，馬克思主義在某種意義上，是工人的戰(zhàn)略，是一種社會工程的教程。[88]也就是說，紐拉特認為，馬克思主義是從根本上支持總體化的技術治理的，并且對社會工程提供了具體的指導。他指出：“馬克思主義與蘇俄的社會工程在根本上一致，是其一部分。在某種程度上有狂熱的特點，但是畢竟這也應用了科學。對于列寧而言，能否在專制時代組成并用好精干且嚴密的政治先鋒隊，是一件與英雄主義、殉道等任何情感無關的技術分析性事務。但是，歷史充滿邏輯上正確的科學態(tài)度與強烈的感情元素結合的例子。”[89]也就是說，按照紐拉特的理解，馬克思甚至可以被劃為技治主義者，而社會主義與技治主義不可分割。他甚至認為，很多馬克思的批評者批評馬克思的技治主義，實際是反對科學，是要從科學的社會主義退回到“不科學的烏托邦主義”中。[90]

如瓦托夫斯基所指出的，不僅納粹主義和天主教等右翼勢力攻擊邏輯實證主義，許多左翼力量如正統(tǒng)馬克思主義者和法蘭克福學派等也對它進行批評。右翼勢力把邏輯實證主義視為一種社會和政治的威脅，而不僅僅是思想的威脅，這個很好理解，比如紐拉特不論思想還是行動上，都主動反叛既有資本主義秩序。馬克思主義者指責邏輯實證主義是主觀唯心主義的變種，是反人道的科學主義、物理主義和行為主義，無視卡爾納普宣稱自己的立場是“科學的人道主義”，無視左翼邏輯實證主義試圖為社會改革運動服務，而運動就是當時的左翼運動的一部分。應該說，后來英美的邏輯實證主義日益退出社會和政治領域，而完全退入邏輯主義和語言哲學的保護之中，既有右翼打壓的原因，也有左翼同行者不理解的原因。我認為，無論是右翼的批評，還是左翼的批評，都是運用意識形態(tài)和價值判斷先行的方法的結果，都沒有深入地理解紐拉特的邏輯，尤其是沒有深入理解其科學形式分析與社會主義主張之間的一致性關系。對于右翼來說，從根本上反對資本主義是不可饒恕的；對于老左翼來說，反對布爾什維克主義和列寧主義就是支持資本家；而對于新左翼來說，科學和啟蒙應該被釘在恥辱柱上。他們都沒有或者沒有能力對邏輯實證主義進行真正深入的哲學批判，尤其沒有找到瓦托夫斯基所指出的“科學的專門的認識論和方法論理論與社會實踐的關系”[91]。理解紐拉特的關鍵在于理解科學哲學在他那里乃是為改造社會服務的。這里的邏輯是：理性的實踐需要科學知識作為基礎，而科學哲學肩負著澄清和改造所有科學知識的任務，是作為全面社會化的知識基礎的統(tǒng)一科學的先行者和把關人。這的確是一種科學主義的自信，自信能將理論與實踐在邏輯主義和經驗主義的基礎上完美地統(tǒng)一起來，最終實現社會主義藍圖，更重要的是，這種統(tǒng)一居然還是可以控制的。顯然，邏輯實證的技治主義在理論上太過烏托邦主義，而在現實中的影響也只能是非常有限的，比不上它“左”“右”兩邊的批評者。

紐拉特把社會主義與技治主義等同的看法是極其錯誤的。馬克思主義者重視科學技術的作用，但并不是唯科學主義者，尤其不是科學決定論者。按照馬克思主義原理，社會進步的最終推動力是社會生產力，在階級社會中社會進步的直接動力是階級斗爭?？茖W技術是社會生產力的重要組成部分（甚至是第一生產力），但整個勞動過程是生產力發(fā)展的決定性部分，科學技術只是作為手段和工具為勞動者所用。因此，發(fā)揮科學技術的力量是社會主義非常重要的方面，但無論是將之運用于自然界的技術改造還是運用于社會的技術治理，都只是社會主義社會運行的手段，而非它的目的。這就是筆者所謂的“技術治理工具論”。并且，作為一種社會運行手段，技術治理同樣也可以為資本主義社會服務。在階級斗爭中，資本家和工人階級都可以利用技術治理的方法，為自己的目標服務，但這并不代表技術治理能超越階級或階層的范圍。總之，馬克思對社會運行的技術分析是為更好地實現社會主義和共產主義服務的，而不是將技術治理凌駕于社會主義的根本原則之上。當然，這也意味著，社會主義可以運用技術治理方法，也應該和有能力更好地運用它。因此，對邏輯實證的技治主義的批評并不等于簡單地否定它的價值，而更重要的是要利用它的思想資源，比如紐拉特的計劃、社會工程和治理轉譯等思想，為重構新的技術治理理論服務。

（本文系國家社科基金重點項目“技術治理理論研究”的階段性成果，項目編號：21AZ005）