“社會”是馬克思主義哲學(xué)的核心概念之一，在其理論體系中具有基石作用。我們在不斷重復(fù)這一概念的時候，很多時候并沒有對這一概念的準確內(nèi)涵進行細致研究，這也導(dǎo)致了我們對“社會”概念的一些誤讀。那么，馬克思主義是如何認識“社會”的呢？

首先，作為“經(jīng)濟的社會形態(tài)（Oekonomische  Gesellschaftsformation）”的社會，是在生產(chǎn)實踐基礎(chǔ)上形成的。社會具有廣義和狹義兩種含義，廣義的社會包括政治、經(jīng)濟、文化、民生和生態(tài)等多方面要素，如我們在講“社會發(fā)展”“人類社會”“社會形態(tài)”時，都是在廣義上使用“社會”概念。狹義的社會等同于民生，我們所使用的“社會建設(shè)”概念更多地指向民生建設(shè)，作為一門學(xué)科的“社會學(xué)”，其研究對象也更多地指向狹義的“社會”概念。在馬克思那里，他更多的是基于廣義角度使用“社會”概念。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思認為生產(chǎn)是全面的，包括物質(zhì)生產(chǎn)、再生產(chǎn)、人口生產(chǎn)、社會關(guān)系生產(chǎn)和意識生產(chǎn)。在這里，馬克思揭示了“社會”存在的機制：以物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)為基礎(chǔ)，以與生產(chǎn)相聯(lián)系的社會關(guān)系和意識形態(tài)為內(nèi)容。“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”馬克思對“社會”進行研究和探討的標(biāo)志性結(jié)果，就是提出了“經(jīng)濟的社會形態(tài)”概念，這是一個具有鮮明馬克思主義哲學(xué)特色的“社會”概念。在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中，馬克思以“經(jīng)濟的社會形態(tài)”為依據(jù)理解人類社會歷史的發(fā)展，“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代”。在通常的理解中，人們都只是從狹義角度理解“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，將其與“政治的社會形態(tài)”“思想的社會形態(tài)”等并用。事實上，馬克思所講的“經(jīng)濟的社會形態(tài)”并不僅僅限于社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，而是指以經(jīng)濟結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的整個社會。正如馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中所講的，“人就是人的世界，就是國家，社會”。馬克思重點考察了“現(xiàn)代社會”，即資本主義社會。在考察資本主義社會時，馬克思并不是只研究狹義的“社會”。在馬克思看來，資本主義社會的政治、經(jīng)濟、文化、民生和生態(tài)都受資本宰制。他認為資本主義社會的本質(zhì)是資本邏輯，資本成為社會各方面的主宰，社會諸領(lǐng)域都服從于資本邏輯。馬克思所批判的是作為經(jīng)濟的社會形態(tài)的整個資本主義社會，“人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終”。

其次，作為表征人與人關(guān)系的社會，是指社會關(guān)系。在馬克思看來，社會是表征人與人關(guān)系形式的概念，是一群人的聯(lián)結(jié)，“生產(chǎn)關(guān)系總和起來就構(gòu)成所謂社會關(guān)系，構(gòu)成所謂社會，并且是構(gòu)成一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨特的特征的社會”。人與人之間聯(lián)結(jié)的原因有很多，如血緣、地緣、同業(yè)者，再如權(quán)力、資本，又如個性等等，不同的原因也就形成了不同的社會關(guān)系。在西方哲學(xué)史上，“社會”表征的關(guān)系也在不斷發(fā)生變化。據(jù)哲學(xué)家阿倫特考察，“‘社會的’（social）一詞起源于羅馬，而在希臘語言或者思想中卻沒有一個相對應(yīng)的詞……拉丁語中對societas一詞的運用最初……指的是為了一個明確目標(biāo)而組織起來的人與人之間的聯(lián)盟”，在這里，“社會”表征的關(guān)系極為廣泛。亞里士多德在使用societas時，意指公民的政治共同體，用以表征政治關(guān)系。到了黑格爾這里，他則使用“市民社會（buergerlicheGesellschaft）”概念，意指“處在家庭和國家之間的差別的階段”，用以表征經(jīng)濟關(guān)系。就表征經(jīng)濟關(guān)系來說，“社會”的最初含義與市場經(jīng)濟密不可分。早在17世紀，西方就已經(jīng)開始普遍使用“社會”一詞，它伴隨市場經(jīng)濟而形成。黑格爾在談到“市民社會”時，就指出“在市民社會中，每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無……但是特殊目的通過同他人的關(guān)系就取得了普遍性的形式”“個別的人，作為這種國家的市民來說，就是私人，他們都把本身利益作為自己的目的……使自己成為社會聯(lián)系的鎖鏈中的一個環(huán)節(jié)”，這都是在市場經(jīng)濟原則下談?wù)?ldquo;社會”。而“社會主義”一詞所代表的社會思潮則是批判資本主義。因此，相對于西方17、18世紀的“社會”概念，“社會主義”所強調(diào)的“社會”概念已經(jīng)發(fā)生了變化。在中文語境中，情況又有所不同，在中國，“社會”一詞的廣為傳播與“社會學(xué)”“社會主義”“社會黨”等概念的傳入基本同步，中國人所理解的“社會”伴隨“社會主義”而來。

再次，作為理想狀態(tài)的“人類社會”，是指自由人聯(lián)合體。我們用來指稱“社會”概念的德文詞匯是“Gesellschaft”。但在馬克思的文本中，談到“共產(chǎn)主義社會”時，馬克思更多使用“共同體”（Gemeinschaft）和“聯(lián)合體”（Assoziation）兩個概念，如“真正的共同體”“自由人聯(lián)合體”“共同聯(lián)合體”“共產(chǎn)主義聯(lián)合體”等，而不是“社會（Gesellschaft）”。在將資本主義及其以前的“社會”稱之為“社會”時，馬克思使用了“虛假共同體（scheinbareGemeinschaft）”，而在將共產(chǎn)主義社會稱之為“社會”時，馬克思則使用了“真正的共同體（wirklicheGemeinschaft）”和“人類社會（menschlicheGesellschaft）”，“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”。在馬克思那里，他用“市民社會”來標(biāo)志資本主義社會，而用“聯(lián)合體”和“共同體”來標(biāo)志未來的共產(chǎn)主義社會。在用“聯(lián)合體”和“共同體”指稱共產(chǎn)主義社會時，意在說明共產(chǎn)主義是由個體（自由人）有機結(jié)合、自由聯(lián)合而成的社會。在馬克思看來，個體與社會是有機統(tǒng)一的，個體是社會的基礎(chǔ)，社會是個體構(gòu)成的，“應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會’當(dāng)做抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物”。他認為依據(jù)“人的依賴”和“物的依賴”所建立的社會形態(tài)都是“虛假的共同體”，只有建立在“自由個性”基礎(chǔ)上的社會才能稱之為“真正的共同體”。馬克思對“共同體”和“社會”的區(qū)分也深刻影響了社會學(xué)家們。在《共同體與社會》中，滕尼斯就圍繞著這兩個基本概念作了詳盡研究，他認為“共同體”指人與人有機的聯(lián)系，“社會”則是指人與人機械的聯(lián)系。

因此，我們在理解馬克思的“社會”概念時，既要觀照“社會”的實踐生成，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”；又要堅持“社會”的批判思維，“人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系”，馬克思主義哲學(xué)的根本目的是為了變革“社會”；還要堅持“社會”的理想維度，只有在真正的社會中，“每一個人的自由發(fā)展”才是可能的，只有“自由人聯(lián)合體”才是“人類社會”。