【摘要】在很長的一段時期內(nèi)，優(yōu)秀的、先進的文化，構筑起了中華文明的基本框架。從源遠流長的歷史連續(xù)性來認識中國，能夠看到中華文明的顯著特點，也能夠看到優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化對中華民族現(xiàn)代文明起到的推動作用。從中西比較的角度看，有必要闡明中國文化對中國歷史的建構，以及中國文化中和諧要素的重要作用。從歷史的角度看，中國文化促進了國家與自然生態(tài)、國家與民族、國家與社會等多個層面的和諧。中華文明與西方文明存在著差異，但也是能夠交流互鑒的。

【關鍵詞】中國文化 中華文明 社會和諧 民族凝聚力

【中圖分類號】K20 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2023.12.006

【作者簡介】朱孝遠，北京大學歷史學系教授。研究方向為德國宗教改革史、文藝復興史、西方文化史、歐洲中古史、史學理論。主要著作有《史學的意蘊》《歐洲文藝復興史·政治卷》《宗教改革與德國近代化的道路》等。

自古以來，文化與歷史的關系最為密切。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的重要源泉，為中國式現(xiàn)代化注入了強大底氣和精神動力。追本溯源，在中華文明五千多年的發(fā)展史中，我們看到了中國文化對中華文明的塑造。在很長的一段時期內(nèi)，優(yōu)秀的、先進的文化，構筑起了中華文明的基本框架?，F(xiàn)在，我們有必要在中西文明比較的視野下，闡明中華優(yōu)秀文化產(chǎn)生的強大推動力，是如何形塑中華文明，進而推動歷史和諧發(fā)展的。

當一位歷史學者，從比較視野對中西方歷史進行透視時，禁不住要提出如下問題：為什么古代希臘的英雄都是戰(zhàn)斗英雄（阿伽門農(nóng)、阿喀琉斯、奧德修斯），而古代中國的英雄都是遠古時代的“工程科學家”（女媧、愚公、大禹）？為什么公元476年西羅馬帝國瓦解后，歐洲從統(tǒng)一的帝國走向了分裂，而中國則繼續(xù)走統(tǒng)一國家的道路？為什么歐洲經(jīng)濟在中世紀長期落后，而同時代的中國，不僅農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術相當發(fā)達，而且在醫(yī)學、冶煉業(yè)、氣象學、建筑學等各個方面也取得了長足進步？要回答這些問題，就要談及中國文化的優(yōu)勢，以及它是如何影響中華文明、塑造中國歷史的。

和諧，是中國文化的一個核心要素。其主要表現(xiàn)在以下幾個方面，即國家與自然生態(tài)的和諧、國家與民族的和諧、國家與社會的和諧、中央與地方的和諧，以及在國際關系上，中國與世界其他國家在文化上的差異與互補，等等。同時，和諧也是構筑中華文明基本框架、塑造中國歷史的關鍵文化要素。

遠古的英雄傳奇

中國文化博大精深，中華文明源遠流長。追本溯源，就來到了遠古的英雄傳說。西方人談到英雄，會列舉阿喀琉斯、阿伽門農(nóng)、奧德修斯等戰(zhàn)斗英雄。中國的英雄則與此不同，主要來自女媧補天、愚公移山、大禹治水、后裔射日等征服自然、造福民眾的歷史故事和傳說。古代的希臘，分裂成了兩百多個奴隸制城邦，互相爭斗，戰(zhàn)爭連綿不斷。希臘的三部歷史書，《荷馬史詩》、希羅多德的《歷史》、修昔底德的《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》，都是談戰(zhàn)爭的。而中國的典籍，如《春秋》《論語》《孟子》《荀子》《韓非子》，雖對戰(zhàn)爭有所涉獵，但主要都是談論治國之道。遠古的希臘人因為政治分裂而呼喚戰(zhàn)斗的英雄，而遠古的中國，英雄卻致力于開天辟地，為人們營造安居樂業(yè)的良好生存環(huán)境。同樣，中國古代的思想家們通過經(jīng)驗總結，提出不少安邦興國的政治方略。例如后文提到的國家與自然生態(tài)，二者一經(jīng)結合，便描摹出了中華文明興起、發(fā)展的路徑，對中華文明的崛起起到了不可低估的作用。

國家與自然生態(tài)的和諧

中國很早就有關于國家與自然生態(tài)和諧共生的故事。在中國，“天人合一”的思想由來已久。天人之間的一體性表現(xiàn)在兩者都服膺于一個共同的目的：締造一個美麗、和諧的世界。當“天塌地陷”之時，不僅是神，人類也將自覺擔負起“補天”的責任。在遠古某一天，“四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載”（《淮南子·覽冥訓》），一名女性勇敢地挺身而出，帶領我們的先輩治理了泛濫的洪水，終因精疲力竭而倒下，卻用自己的身軀堵住了傾瀉罪惡的“天眼”。她有一個蘊藏著巨大力量的名字——“女媧”，這個名字如永恒的明鏡，高懸于中華文化的浩瀚星空。

中華民族的每個分子都在向這面具有無私精神的旗幟靠攏。通過大禹治水、后羿射日、愚公移山、精衛(wèi)填海等歷史故事，一個遠古人類家園的輪廓逐步清晰地呈現(xiàn)出來。每一個被奉為中華民族英雄人物的背后都有一部史詩，每一部這樣的史詩之中都有著精神的“神秘轉(zhuǎn)化”。在這里，人的努力與天（自然）的意愿是一致的。例如，在“愚公移山”的故事中，上天被愚公不畏艱險、鍥而不舍的精神感動，最終幫助愚公把山搬走。中華文化認為，人是有根基的，這個根基既屬于自我又屬于宇宙。天人合一，才算真正體現(xiàn)了人類與天命契合的大精神。

中國人敬天、補天，把天（自然）看作文化上的最高境界，并基于對自身和天（自然）的反觀和審視，期望通過努力最終實現(xiàn)符合天意（自然規(guī)律）的目的。例如，在中國的山水畫作中，人常常被畫得很小，與天、地、山、水大自然同在，由此表現(xiàn)意境之美。中國文化推崇的大音希聲、大道無術、大愛無疆，其實也意喻人與大自然的相互契合，進入到了渾然天成的最高境地。蘇軾在《書黃子思詩集后》中說：“予嘗論書，以為鐘王之跡，蕭散簡遠，妙在筆墨之外。”[1]他認為鐘繇、王羲之的書法蕭散簡遠，已臻化境，這和他激賞王維的畫、陶淵明的詩是如出一轍的。蘇軾在《追和陶淵明詩引》中寫道：“吾于詩人無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質(zhì)而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫過也。”[2]對于陶潛，蘇軾可以說是傾佩之至了。天下物之進化，從過程看，大多有一個“由簡至繁”的發(fā)端，最后，又有一個“從繁至簡”的收場。例如：徐梵澄在《〈佛教密宗真言義釋〉序》中說：“以一般進化通例而言，簡樸者在前，復雜者居后。如陶在瓷先，鐵居銅后，皆有實物可證。由是可以略略窺見初民簡單生活的情形。”[3]不過，人最后還是會回歸于簡約的，乃至于對“大音希聲”“意在言外”情有獨鐘。簡樸在開始，至簡在事末，一頭一尾，都是仿效自然而進入的兩個大境界。

國家與民族的和諧

國家與民族的和諧之道在中國不僅歷史悠久，而且富有成效。這種和諧是建立在三大融合基礎上的：其一，民族與國家之間的融合。很早之前，中國就形成了廣泛的民族文化認同，居住在這塊土地上的各族人民都認為自己是“中國人”，遂形成了一個由華夏子孫、炎黃子孫組成的文明共同體。其二，不同文化之間的融合，即以優(yōu)秀的、先進的文化熔鑄各族于一爐，同時相互吸取了各族的優(yōu)秀基因。其三，各個民族之間和諧共處，共同建設中華文明。歷史學家程應镠先生指出，唐代文化是我國封建社會中的一個高峰。之所以稱為高峰，原因不少，但胡漢融合、漢越融合是一個原因。例如：“元稹、白居易是中唐的兩位大詩人，其氏族都不是漢人。稹出拓跋，魏昭成皇帝為其十代之祖，白為胡姓，和西域之白或帛氏有關。龜茲有白氏王朝，呂光（后涼創(chuàng)建者）滅龜茲，其沙門和樂工來中土的頗不乏人。盛唐時，李白自四川東行，其先世曾居碎葉，這地方即突騎施游牧之所。”[4]程應镠先生感慨：“中國歷史是由居住在現(xiàn)今九百六十萬平方公里土地上各民族形成的（或者說創(chuàng)造的）。有許多民族，著名的如匈奴、鮮卑、氐、契丹、女真等等，已經(jīng)不存在了，現(xiàn)存有五十六個民族，著名的是漢族、蒙古族、回族、藏族、維吾爾族、滿族、高山族、黎族、布依族、土家族等。我國歷史最長，有文字記載的已有四千年。她的文化最豐富多采，超過世界上資本主義以前所有的民族和國家。巴比倫、埃及、希臘、羅馬、印度、英國、法國、意大利、日本在古代、在中世紀，都有獨具特色的文化，但和我國相比，就瞠乎其后了。”[5]

由此可見，中國是一個民族眾多、地大物博的國家，也是最早出現(xiàn)民族國家認同、民族文化認同并由各個民族共同鑄造文明的國家，這是中華文明的堅實基礎。三種不同融合形式構成的和諧，也是中華文明之所以強大的核心密碼。

國家與社會的和諧

中國文化塑造的國家在多個歷史時期為社會提供了和平、富強和法律公正。只有強大的國家，才能夠維護和平，這保證了中國歷史延綿不斷地向前發(fā)展。與此同時，國家對民生問題高度重視，“讓人民吃飽飯，過上好日子”的治國理念，可以說是一種很崇高的信念。例如，“鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。”又如，“天矜于民，民之所欲，天必從之。”自秦以降，中央政府、地方政府的管理模式全方位地對社會進行照管，包括在和平時期的國家司法，災難時期的抵御外敵、治理江河、興修水利和賑災濟貧，等等。據(jù)研究統(tǒng)計，清代鼎盛時期有三億人口，占世界人口的三分之一。另一個數(shù)據(jù)也是驚人的：清朝每年用于河工的財政支出高達三百至六百萬兩白銀。[6]由此可見，中國擁有強大的民族凝聚力的原因之一，是政府代表公權力并且關注民生問題，這也是國家與社會之間和諧之道的根本之所在。

維護國家主權和統(tǒng)一的堅定原則

中國在歷史上也曾經(jīng)有過春秋戰(zhàn)國時期那樣的政治分裂，但從總的歷史發(fā)展看，中國一直是一個統(tǒng)一的國家。民族融合、文化融合、國家與社會及自然生態(tài)的融合，構成了中國歷史穩(wěn)定發(fā)展的基礎。國家穩(wěn)定了，就會孕育家國情懷。國家統(tǒng)一是中國人的普遍要求，維護國家的主權和領土完整，是中國人的普遍責任。

對照西羅馬帝國瓦解后的中世紀歐洲，沒有強大的中央政府，也沒有國家與民族、與社會的高度和諧，因此一經(jīng)變故，就會出現(xiàn)亂世。羅馬帝國瓦解后，日耳曼人建立的小王國林立，出現(xiàn)了地方割據(jù)、政權掌握在私人手里、軍隊也通過契約掌握在私人手里的混亂狀態(tài)。日耳曼人小王國體制落后，依憑領主與附庸之間的個人忠誠，公權力常被濫用，更是大大削弱了歐洲的實力。11世紀后，戰(zhàn)爭減少，大貴族選擇定居、不再遷徙，形成了有利于國家發(fā)展的環(huán)境和條件。其后，英國、法國等原領地上的新興國家崛起，取代了日耳曼人的王國制度，逐步走向領土完整、政治統(tǒng)一、官僚制度和國家司法。至此，歐洲的政治才漸漸步入正軌。

物質(zhì)文明和精神文明并重

真和善是中國人精神領域的特質(zhì)稟賦，彰顯著中國人道德觀的風格和氣派。“真”在中國文化里，不是英語中true或real的含義，也不是英國民間傳說中羅賓漢表現(xiàn)出的“真性情，真血性”，而是指一種隱藏在現(xiàn)象背后的文化力量。中國人明白這一點，所以就有“認真”和“較真”這一說。“真”的字形，很像一棵從根基里生發(fā)出來的樹，蘊含著一種逐漸長成的意味。當它長成之時，“真”就會出現(xiàn)，并會隨著時間的發(fā)展與時俱進，不斷提高其標準，豐富其內(nèi)涵。一直以來，求真的理念使中國人遠離一切形式的虛情假意，認真而不認假，信實而不信空，使中國的有識之士始終保持潔身自好，不在意各種誘惑。

善在中國文化中是一種通過高級情感凝結而成的高度和諧。和諧這個詞的所指不僅是秩序?qū)用娴?，它的基礎是美學而不是法律，是自愿而不是強迫，是個人意志加入善的海洋而不是群體意志對于個人自由的限制。“善”這個詞在中國文化里的標準是非常高的。善不是好心的意思，也不是西方所說的慈悲和奇跡。善是一種“自明”，唯有自明，才能夠“淡泊以明志，寧靜以致遠”，才能夠成大事。那么中國的善從何而來？答案是由美陶冶而來。中國的美學特別強調(diào)情景合一，即“情”與“景”交融，以景寄情，以情繪景，以情、景生境，從而由美陶冶性情，進而產(chǎn)生善。相較而言，西方的美也有一種功用——激勵個人英雄主義。然而，在中國，一切世俗的勞動，一切與善有關的勞動，并不歸于個人，而被視為集體的勞動成果。

道法自然、天人合一是中華文明內(nèi)在的生存理念，鑄就了中國人獨特的審美觀。例如，中國的山水畫描繪了這樣兩層意境：揭示宇宙奧秘和表現(xiàn)天人合一。畫家畫天，所要揭示的其實并不是天空而是自然，同時，因為自然法則是無法看見和完全揭示的，因此只能以一種陶淵明的方式，來“撫弄無弦之琴以寄其意”。至于天人合一的境界，是可以大致表達的，有如“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”。中國哲人說：“智者樂山，仁者樂水”，因此，中國文化的意境，多需從精神上領會。

中國文化在注重精神文明的同時，也相當重視物質(zhì)文明的發(fā)展。例如，在農(nóng)業(yè)工具和耕種技術的使用方面，“中國犁的結構具有良好的犁壁，可將土塊翻得恰到好處，并能開出較細較深的溝”，“分行種植作物和徹底除草技術，中國在公元前5世紀就已采用，并與耬車、天鵝頸鋤等配套使用”；天文學方面，13世紀中國人就確定了“天文赤道坐標系統(tǒng)”；醫(yī)學、機械、造船、交通運輸方面也都有發(fā)明創(chuàng)造；瓷器、漆器、絲綢織錦進入歐洲后，在歐洲掀起一股“中國風”。[7]這些都充分彰顯了中國文化的創(chuàng)造力，是中國對世界物質(zhì)文明作出的重要貢獻。

中國文化與西方文化的差異

西方文明是存在一些問題的，其中很重要的一個原因是上述的個人英雄主義崇拜造成的對文明的透支。關于這一點，可以從西方的文化傳統(tǒng)和人的實踐行為兩個方面來加以解釋。西方文化從本質(zhì)上來說，是一種征服性的文化。從本體論出發(fā)，其本體有兩個范疇，一個是自然、一個是人，自然是無機的，人是萬物之靈，所以有機的人對無機的自然，就形成了一種征服關系。

從認識上來看，西方文化具有兩元對立性，容易造成把差異變成對立的結果。這種價值觀認為：對立起來、對峙起來才能一分高下，于是就有了靈與肉、精神與物質(zhì)、人間與天國、暫時和永恒之間的對立。同時，這種對立關系中的“兩元”又是不對稱的，有著明顯的高低之分。例如，“我”這個詞在西方的文本中是要大寫的，“你”就不必了。又例如，天國與人間，天國要統(tǒng)攝人類，因此神高于人，神（God）要大寫，而人應該小寫。這種兩分法，把一切置于對立之中，于是便出現(xiàn)了人與人、人與天、人與國家、人與社會之間的高度對立。

從實踐上看，在國家層面，由于美國等西方國家在國際金融領域的獨特地位，其經(jīng)濟走勢與經(jīng)濟政策常常影響甚至主導國際經(jīng)濟形勢演變，也影響著國際層面的政策變動。因而，發(fā)生于某一個國家的泡沫經(jīng)濟常常演變成他國乃至全球性的泡沫經(jīng)濟，從而加大了全球金融市場的動蕩。在個人層面，由于個人英雄主義帶來的過分的競爭意識，一定程度上導致了西方人過分強烈的消費欲望，造成消費主義大行其道，其負面影響疊加經(jīng)濟衰退的連鎖反應，又進一步引發(fā)了財政危機、信用危機。同時，西方傾向于使用與主流文化相“匹配”的人，因此導致了部分一流人才的邊緣化。即使發(fā)展到現(xiàn)當代，西方的主流文化仍過分強調(diào)“惟我獨尊”，把文化分成主流文化和非主流文化，這使很多英才囿于其“非主流”的從業(yè)領域和專長而無法得到應有的重用。在國際上，存在著把世界史當作歐洲史來書寫的“西方中心論”，即把西方文化當成標準，對非西方的文明橫加指責。也是在這一過程中，西方文明逐漸走向了偏狹。

與西方不同，中國文化是一種高情感特征的文化，認為天地萬物都是有機的、有情的。“天人相合，天地有情”。天地怎么有情呢？天和地在一起，就會生萬物，生陰陽，生五行。所以，中國的本體論，是一種天人合一的本體論。以人為本，自然有情，人與自然就能實現(xiàn)和諧共贏。人與人要和諧，人與生態(tài)要和諧，人與文化要和諧。在天地人那里，突出的其實還是一個“人”字。天地生萬物，因此人要敬畏天地、孝敬父母，這是中國本體論之根源。

在認識論上，中國不強調(diào)二元對立，而是要求二元中合、二元和諧。天與地要合一，人與事也要合一，物質(zhì)與精神也要合一，靈與肉也要合一。靈與肉怎么合一呢？那就是承認兩者都是發(fā)展的要素，缺一不可。反映到社會層面，就是精神文明與物質(zhì)文明同步發(fā)展，共同推動歷史進步。

結語

歷史帶給中國人的是極具分量與獨特性的中華文化：觀念上和而不同，現(xiàn)實中交融會通。它歷經(jīng)數(shù)千年嬗變而不曾中斷，既標志著一個獨特文明體系的定力和凝聚力，也彰顯著與世界其他文明互聯(lián)互通的包容和開放。步入現(xiàn)代，中國文化成為推動中國經(jīng)濟穩(wěn)步發(fā)展的重要動力。

東方文明和西方文明都是偉大的文明，但二者之間存在著顯著的文化差異。當前存在這樣一種觀點：在全球化的浪潮下，某種文化會演變成世界文化。筆者認為這是不可能的。真正的全球化一定是建立在民族文化基礎上的全球化。今后，展現(xiàn)在我們面前的，也將是一個百花齊放、百家爭鳴、繁榮的多元化世界。

事實上，中西兩種文化是可以互鑒、互補的。中國文化的底座很龐大、根基很深厚，而西方文化千百年來深耕技術研究，在諸多領域比較前沿。東方文明，尤其中華文明，內(nèi)涵一種高情感特征的實踐理性文化，而西方文明則以近代以來建立起的高科技文化見長。中國重集體，西方人重個人英雄主義。中國強調(diào)和諧，堅信和諧發(fā)展是世界發(fā)展的前景，而西方強調(diào)征服。中國文化重積累，而西方文化偏重追求前沿和高精尖。中國人強調(diào)內(nèi)心修養(yǎng)，西方人喜歡外在發(fā)展。中國人重現(xiàn)實，西方人重理念。凡此種種，既呈現(xiàn)出中西歷史文化的顯著差異，也成為交流、互鑒、互補和融合的基礎。

隨著中國全面深化改革、擴大高水平對外開放，以中國文化為基底的中華文明，將在賡續(xù)傳統(tǒng)、面向未來中朝著更加具有鮮明中國特色的現(xiàn)代文明的方向發(fā)展和轉(zhuǎn)變，創(chuàng)造屬于我們這個時代的新文化，建設中華民族現(xiàn)代文明。中國文化如何在全球化背景之下與其他文明深度交融？在全球化的語境下，如何梳理東西方文明的發(fā)展歷程，不同文明如何實現(xiàn)對話與共處？這些是關乎中國發(fā)展與未來，關乎人類命運的重要問題。文化、政治、經(jīng)濟以及歷史、現(xiàn)實從不同角度給我們提供了理解文明和文化的多重視野。在文化自覺和文化自信中，中國文化將會更加繁榮璀璨，而今后的世界文明，也會在中華文明與與世界各國優(yōu)秀文明的深度交流互鑒中，綻放出更加燦爛的光芒。

（本文系國家社會科學基金重大項目“西方史學史譜系中文明史范式研究”的階段性成果，項目編號：19ZDA236）

注釋

[1]蘇軾為《黃子思詩集》寫的一篇序跋文。文章以書法為喻，評論詩歌，指出于平淡樸素之中寓深遠意境方為好詩。參見蘇東坡全集（中）第十五卷《題跋》，《蘇東坡全集》，合肥：黃山書社，1990年。

[2]蘇轍：《追和陶淵明詩引》，轉(zhuǎn)引自袁行霈：《論和陶詩及其文化意蘊》，《中國社會科學》，2003年第6期，第152頁。

[3]徐梵澄：《〈佛教密宗真言義釋〉序》，《徐梵澄集》，北京：中國社會科學出版社，2001年，第206頁。

[4][5]程應镠：《流金集》，上海古籍出版社，1995年，第300、295頁。

[6]晚清學者魏源曾對有清一代的河工經(jīng)費進行過總結，認為乾隆四十七年（1782）以后的河工費用“數(shù)倍于國初”，嘉慶十一年（1806）的河工費，“又大倍于乾隆”，道光年間的則“浮于嘉慶，遠在宗祿、名糧、民欠之上”。根據(jù)他的統(tǒng)計，康熙年間“全河歲修不過數(shù)十萬金”；乾隆時“歲修、搶修、另案，兩河尚不過二百萬”；嘉慶時“歲修搶修頓倍，歲修增，而另案從之”，所增之費可“以三百萬計之”；道光時則增為每年六、七百萬兩。參見王英華、譚徐明：《清代河工經(jīng)費及其管理》，2010年7月22日，http://sls.iwhr.com/history/qszn/jnwj/webinfo/2010/07/1279703213603614.htm。

[7]鄭家馨：《中華文明同西歐工業(yè)文明的融合和碰撞》，馬克垚主編：《世界文明史》下卷，北京大學出版社，2016年，第892～910頁。

Chinese Culture: The Shaping of Chinese History

Zhu Xiaoyuan

Abstract: For a long period of time, the advanced and fine culture has shaped the basic framework of Chinese civilization. To understand China through its consistent long history, one can see not only the distinctive features of Chinese civilization, but also the role that fine traditional culture plays in promoting the modern Chinese civilization. It is necessary to clarify the shaping of Chinese history by Chinese culture and the key role of harmonious elements of Chinese culture, from the China-West comparison perspective. Chinese culture promotes the multi-dimension harmony between the state and the natural ecology, the state and the nation, the state and society respectively. Though there exists differences between Chinese and Western civilizations, they can mutually complement to each other.

Keywords: Chinese culture, Chinese civilization, social harmony, ethnic cohesion

責 編∕張 貝