【摘要】和平性是中華文明突出的外部特性，具有深厚的歷史傳統(tǒng)、系統(tǒng)的價值體系和完整的現(xiàn)實邏輯。從“中和思維”到“和合倫理”的思想觀念，從“和睦人倫”到“天人和美”的社會理想，從“以和邦國”到“和諧世界”的人類秩序，這些價值觀念、行動倫理和發(fā)展理想印證了中華民族5000多年生生不息的“和文明”的理念與實踐。這些理念與實踐經(jīng)過時間的淬煉和空間的積淀，正在塑造一個開放包容、天下一家的現(xiàn)代中國形象。

【關鍵詞】中華文明  和平性  價值內(nèi)涵  實踐探索  世界意義    

【中圖分類號】G122    【文獻標識碼】A

和平發(fā)展是中華民族偉大復興的心之所系、是中國式現(xiàn)代化建設的路之所向。中國綿延數(shù)千年的和平文化基因，成為建設中華民族現(xiàn)代文明重要的精神標識和文化精髓。

2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)：“中華文明具有突出的和平性，從根本上決定了中國始終是世界和平的建設者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者，決定了中國不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權(quán)，決定了中國不會把自己的價值觀念與政治體制強加于人，決定了中國堅持合作、不搞對抗，決不搞‘黨同伐異’的小圈子。”中華文明突出的和平性，對推動世界和平理念的凝聚和實踐具有重大意義。

中華文明的和平性，是中華民族和諧哲學的根本體現(xiàn)，是一種看待自我與他者、本國與外國之間關系的思想觀念和價值理想

中華文明突出的和平性是中華民族和諧哲學的根本體現(xiàn)。“和”在中國文化中是一個意涵深刻的漢字，表達了中國人在身體狀態(tài)、音樂節(jié)奏、精氣神色、社會建構(gòu)、精神信仰等不同層次的理想狀態(tài)和價值追求，蘊涵著綿延數(shù)千年的中國人所獨有的“天人合一的自然觀、和而不同的社會觀、協(xié)和萬邦的外交觀以及人心和善的倫理觀”。中華文明的和平性源于中國人感性的人倫秩序觀與族群結(jié)構(gòu)論。中國人自古以來就具有天下情懷和大同理想。在中國的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)里，存在一個“家—國—天下”的秩序體系。中國人以自我為體認，從自我的生命情感出發(fā)，自覺而自然地延伸至家、國和天下的秩序框架。當代著名社會學家、民族學家費孝通認為，從內(nèi)部社會來看，中華民族具有多元一體格局的民族形態(tài)；從外部世界來看，人類社會的發(fā)展是以美好社會建設為目標的。他認為，中國傳統(tǒng)社會的人際關系具有差序結(jié)構(gòu)的特質(zhì)，社會關系是一個一個人推出去的，“好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈一圈推出去的水波”，而西方現(xiàn)代社會中人與人的關系是一種團體格局，就像“一捆一捆扎清楚的柴”，每個人與這個團體的關系是相同的，團體結(jié)構(gòu)中的最小單元是家庭、最大單元是國家。

中華文明的和平性突出反映了中國人的辯證思維。北宋理學家張載以“太和”描述中國人的認知思維。他指出：“有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。”對此，當代著名哲學家馮友蘭認為，一個社會的正常狀態(tài)就是“和”，宇宙的正常狀態(tài)也是“和”，這個“和”，稱為“太和”。在中國古典哲學中，“和”與“同”不一樣。“同”不能容“異”；“和”不但能容“異”，而且必須有“異”，才能稱其為“和”，正所謂“和而不同”。當代哲學家張岱年很早就提出了“生理合一、與群為一、義命合一、動的天人合一”的和諧觀，并對“仇必和而解”進行了深入闡釋。他指出，“對待不唯相沖突，更常有與沖突相對待之現(xiàn)象，是謂和諧。和諧非同一，相和諧者不必相類；和諧亦非統(tǒng)一，相和諧者雖相聯(lián)結(jié)而為一體，然和諧乃指一體外之另一種關系。和諧包括四方面：一相異，即非絕對同一；二不相毀滅，即不相否定；三相成而相濟，即相互維持；四相互之間有一種均衡”。“仇必和而解”消除了國際政治理念中的對立思維，是推動構(gòu)建人類命運共同體的必由之路。

中華文明突出的和平性展現(xiàn)了一種看待自我與他者、本國與外國之間關系的思想觀念和價值理想。中國人秉持天人合一的思維，個體在東方式的差序格局中的聯(lián)系實現(xiàn)了人與人之間的共融共處。“物之不齊，物之情也”，中國人尊重人與人之間的差異性；“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”，中國人具有“推己及人”的思維觀念和“以和為貴”的交往倫理，這是儒家忠恕之道的“仁”本思想對人與人之間交往原則的根本約定。在孔子看來，人類世界的社會生活具有豐富的多樣性，這種多樣性僅僅要求最低限度的兼容性，而不是最高限度的統(tǒng)一性?！吨杏埂份d：“辟如天地之無不持載，無不覆幬……萬物并肩而不相害，道并行而不相悖。”因此，人類共存的國際秩序要兼容不同族群各種各樣的生活方式，從而實現(xiàn)“尚和合，求大同”的理想世界。

中華文明突出的和平性是對西方中心主義國際秩序觀的超越。西方的國際秩序觀建立在一種“主客二分”的哲學觀念和“非此即彼”的對立思維方式的基礎之上，認為人與人的關系是一種“非友即敵”的關系，世界各國之間的交往必然處于一種霍布斯式的“叢林法則”的沖突狀態(tài)。因此，合作與沖突、和平與戰(zhàn)爭是國際秩序中國與國之間非此即彼的交往狀態(tài)。西方人的國際秩序觀是以自我為中心，建立起一套“個體—共同體—民族國家”的國際政治系統(tǒng)。中國人的天下秩序觀起源于荀子所謂的“群體合作”，是民胞物與的天下大同。“大道之行，天下為公”，大同的天下世界是一種安全、和平、互信、互助的應然世界，是康有為所展望的“無有階級，一切平等”的理想世界。

中華文明突出的和平性體現(xiàn)了中國人以“天下體系”描述自身與外部世界的秩序想象。中國人秉持“家國一體”和“天下一家”的國際秩序觀，“也就在邏輯上排除了不可化解的死敵、絕對異己或者精神敵人的概念，就是排除了異教徒概念”，中國社會科學院哲學研究所研究員趙汀陽進一步解釋道：“從天下去理解世界，就是意味著以整個世界作為思考單位去分析問題，以便能夠設想與全球化的現(xiàn)實相配的政治秩序。”趙汀陽認為，個人成為西方國際政治秩序結(jié)構(gòu)的最終解釋，天下成為東方國際政治秩序結(jié)構(gòu)的最終解釋，“個人—共同體—民族國家”的政治系統(tǒng)與“天下—國—家”的政治系統(tǒng)之間形成一種齒輪式的錯位契合而形成結(jié)果上的互補性。中華文明的和平性是中國人“文化自覺”的根本體現(xiàn)。費孝通在探索全球化與不同文明間的關系時提出了“文化認同”的重要概念。他認為，“文化自覺”是人們對其賴以生存的傳統(tǒng)文化有“自知之明”，意味著不同文化的自我認識、互相理解、互相寬容、多元共生，最終達到“天下大同”。

新中國成立以來，黨和國家領導集體運用中華文明的和平性進行和平外交實踐探索

中華文明的和平性是中國外交思想的核心價值，是中國共產(chǎn)黨人自覺傳承和創(chuàng)新發(fā)展中華文明的文化基因。中國的發(fā)展要從國家興亡的歷史視野和國際政治的現(xiàn)實視野加以審視，這是一種內(nèi)部視角與外部視角相整合的立體審視。新中國成立以來，黨和國家領導集體根據(jù)國內(nèi)國際形勢的時代變化，審時度勢，因勢利導，推動我國外交關系的頂層認知從矛盾對立性轉(zhuǎn)向矛盾統(tǒng)一性，始終奉行獨立自主的和平外交政策，不斷調(diào)整和平外交手段的現(xiàn)實策略與實施路徑，形成了不同時代、特色鮮明的外交思想和外交手段，進行著和平發(fā)展與和平強國等和平外交實踐探索。

以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人提出和踐行和平共處的外交原則，這是和平治國理念在處理國際關系問題上的戰(zhàn)略延伸。1954年10月，毛澤東在同印度總理尼赫魯會談時說：“中國古代的圣人之一孟子曾經(jīng)說過，‘夫物之不齊，物之情也’。這就是說，事物的多樣性是世界的實況。”他充分尊重國與國之間的差異，認為國與國之間在保有差異的同時應互相尊重。1955年4月，周恩來在印度尼西亞萬隆參加亞非二十九國首腦會議，主張“求同存異”，代表中國提出“互相尊重主權(quán)和領土完整、互不侵犯、互不干涉內(nèi)政、平等互利、和平共處”五項原則。自此，“和平共處五項原則”成為新中國處理與世界各國關系的基本準則，之后逐漸被世界上絕大多數(shù)國家接受，成為規(guī)范國際關系的重要準則。

以鄧小平同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人提出“和平與發(fā)展是當今世界的兩大主題”的國際形勢判斷，堅持和平共處五項原則，爭取一切有利的外部條件支持中國的改革與發(fā)展，堅持“韜光養(yǎng)晦”和“有所作為”，高度警惕西方國家的“和平演變”，反對超級大國的霸權(quán)主義，樹立起中國是維護世界和平的主要力量的國家形象。鄧小平同志從戰(zhàn)略全局把握國際國內(nèi)形勢，認為“中國對外政策的目標是爭取世界和平。在爭取和平的前提下，一心一意搞現(xiàn)代化建設，發(fā)展自己的國家，建設具有中國特色的社會主義”，“爭取比較長期的和平是可能的，戰(zhàn)爭是可以避免的”，“社會主義中國應該用實踐向世界表明，中國反對霸權(quán)主義、強權(quán)政治，永不稱霸。中國是維護世界和平的堅定力量”。改革開放以來，中國正因為抓住并順應了和平與發(fā)展這一世界大義，在爭取和平的國際環(huán)境、加快發(fā)展自身建設方面，走在了世界的前沿，從而使中國的綜合國力邁上了一個大臺階。

以江澤民同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人繼續(xù)奉行“和平與發(fā)展”的國際主題，抓住重要戰(zhàn)略機遇期，為國內(nèi)的改革與發(fā)展積極爭取和平的國際環(huán)境，凸顯了獨立自主的外交精神、求同存異的務實作風與和平發(fā)展的行動策略。江澤民同志指出：“一個穩(wěn)定繁榮的中國，是維護世界和平和亞太地區(qū)穩(wěn)定的堅定力量。”“維護世界和平、促進共同發(fā)展的正確途徑是：順應時代潮流和各國人民的意愿，因勢利導，積極推動建立公正合理的國際政治經(jīng)濟新秩序。”江澤民同志認為，要堅決擯棄冷戰(zhàn)思維，尊重世界的多樣性，我們所處的是一個豐富多彩的世界，要全世界都接受一個統(tǒng)一的模式是不可能的。各國的國情、歷史傳統(tǒng)和文化背景等都不同，相互間可以進行交流，但照搬是不行的，總得找到一條符合自己國情的發(fā)展道路。

以胡錦濤同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人著眼于國際秩序的變化趨勢，從中國傳統(tǒng)文化的和諧思想中汲取治國智慧，提出努力建設持久和平、共同繁榮的和諧世界。“實現(xiàn)既通過維護世界和平發(fā)展自己，又通過自身發(fā)展維護世界和平的和平發(fā)展。”2005年國務院新聞辦公室發(fā)表《中國的和平發(fā)展道路》白皮書，強調(diào)“和平發(fā)展是中國現(xiàn)代化建設的必由之路；以自身的發(fā)展促進世界的和平與發(fā)展；依靠自身力量和改革創(chuàng)新實現(xiàn)發(fā)展；實現(xiàn)與各國的互利共贏和共同發(fā)展；建設持久和平與共同繁榮的和諧世界”。黨的十七大報告指出：“共同分享發(fā)展機遇共同應對各種挑戰(zhàn)推進人類和平與發(fā)展的崇高事業(yè)事關各國人民的根本利益也是各國人民的共同心愿。我們主張各國人民攜手努力推動建設持久和平、共同繁榮的和諧世界。”

中國式現(xiàn)代化是走和平發(fā)展道路的現(xiàn)代化。黨的十八大以來，以習近平同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人提出“弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值”，“共同建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”，弘揚文明互鑒與交流對話，踐行全球發(fā)展倡議、全球安全倡議和全球文明倡議，形成了富有中國特色、體現(xiàn)時代價值、引領人類進步的習近平外交思想。這是以中國式現(xiàn)代化推動中華民族偉大復興的外交理念，也是中國參與全球治理、促成人類利益共同體、價值共同體和命運共同體構(gòu)建的具體策略。黨的二十大報告指出，“我們黨立志于中華民族千秋偉業(yè)，致力于人類和平與發(fā)展崇高事業(yè)”，“中國共產(chǎn)黨和中國人民為解決人類面臨的共同問題提供更多更好的中國智慧、中國方案、中國力量，為人類和平與發(fā)展崇高事業(yè)作出新的更大的貢獻”。進入新時代以來，中國扮演世界和平的主導力量，促進中國與世界大國雙邊和多邊關系的協(xié)調(diào)和良性互動，積極推動構(gòu)建和平共處、總體穩(wěn)定、均衡發(fā)展的新型大國關系和全球發(fā)展格局。

建設中華民族現(xiàn)代文明，是推動馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合、推進中國式現(xiàn)代化建設、構(gòu)建人類文明新形態(tài)的重要號召和思想擘畫。傳承和弘揚中華文明的和平性，是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中和平文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，是深入學習闡釋習近平外交思想的重要舉措，是對創(chuàng)造國際秩序新文明深刻的時代洞察和歷史回應。中華文明的和平性特性為新時代中國外交戰(zhàn)略的制定提供了精神指引，充分展現(xiàn)了中國人生生不息的和平智慧與面向未來的和平理想。傳承和弘揚中華文明的和平性特性，既給中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了全新的時代內(nèi)涵，又讓新時代中國外交理念閃耀著中華文明的智慧光芒。

中華文明的和平性理念具有超越時間的時代價值和超越空間的世界意義

“和平、和睦、和諧、和合”是中華民族貢獻給全世界的文化智慧。共同維護世界和平與安全是中國式現(xiàn)代化的本質(zhì)要求，也是推動人類社會發(fā)展的共同關切。中華文明的和平性思維既是中國人獨特的價值觀念，也是全人類普遍依循的價值邏輯，具有超越時間的時代價值和超越空間的世界意義，是維護世界和平與發(fā)展的力量源泉。

200多年前，德國哲學家康德從人的道德世界的“普遍贊同”和“心靈共識”的哲學思考出發(fā)，提出：“建立一個普遍和持久的和平，不只是純粹理性范圍內(nèi)法權(quán)理論的一部分，而且是理性的整個最高目標。”他的《永久和平論》一文推演了人類實現(xiàn)永久和平的理想路徑和道德義務。然而，人類歷史演進中出現(xiàn)的無數(shù)次殘酷的戰(zhàn)爭和屠殺，讓康德的“永久和平”成為虛無縹緲的修辭神話和理想主義的抽象實驗。

在西方看來，和平的對立狀態(tài)就是戰(zhàn)爭和沖突、殺戮和暴力。西方文明的和平主義是一種基于國際地緣政治的進攻性現(xiàn)實主義的構(gòu)建策略，包括消極和平理念與積極和平理念。“經(jīng)過現(xiàn)代戰(zhàn)爭的洗禮，20世紀20年代的大部分美國和平組織開始追求一種‘積極和平’的理念，旨在通過構(gòu)建國際和平機制以及進行國內(nèi)制度改革來消除國家間沖突的根源，避免第一次世界大戰(zhàn)那種悲劇再次上演。”“然而，到20世紀30年代中期，隨著國內(nèi)外形勢的變化，美國和平團體的理念和行動路線都發(fā)生了顯著的變化。他們逐漸放棄了通過國際合作維護戰(zhàn)后和平體系的國際主義取向，轉(zhuǎn)而尋求在美國社會內(nèi)部鏟除戰(zhàn)爭根源、在國際危機中保持嚴格中立的和平主義取向，也就是說，退而追求比較‘消極’的和平理念。對于這種轉(zhuǎn)變，學術界通常認為這是大危機、國際安全局勢的惡化以及國內(nèi)孤立主義思潮影響的結(jié)果。”而中華文明的和平性展現(xiàn)了一種高級狀態(tài)的、積極主義的和平精神，是在人的身心之間、人與人之間、人與社會之間、人與自然之間廣泛存在的生活方式、行為模式和價值信念的基礎之上，建構(gòu)起本國與其他國家和地區(qū)之間的一種和諧的世界政治秩序狀態(tài)。中華文明的和平性不僅可以為國際關系的基本原則提供借鑒，而且可以為國際倫理、國際道德的構(gòu)建貢獻智慧，是對人類和平文化與和平精神的重大完善。

和平是全人類的共同價值，也是人類社會發(fā)展進步的前提和保障。2015年9月，習近平主席在出席第70屆聯(lián)合國大會一般性辯論時發(fā)表重要講話，提出：“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值，也是聯(lián)合國的崇高目標。……我們要繼承和弘揚聯(lián)合國憲章的宗旨和原則，構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體。”以“和平”為內(nèi)容的人類共同價值構(gòu)成人類命運共同體的構(gòu)建目標。國際政治學者趙寶煦指出，“多元化是各國政治發(fā)展中的一個無法否認的趨勢。但它并不是壞事。兩千多年前，孔子就曾提出‘和而不同’的命題，并認為它是一種最美好的境界”，“由于……傳統(tǒng)思想的時代熏陶，由于對民族屈辱和戰(zhàn)亂的痛苦教訓，使得中國人民培育出‘和為貴’的處世智慧，并且長期不懈的追求和平”。和平是實現(xiàn)全人類其他共同價值的前提條件，表明了中國堅定捍衛(wèi)世界和平發(fā)展的智慧、決心和勇氣。

和平性是中華文明的突出特性，構(gòu)筑了人類命運共同體的精神基石和價值精髓。進入新世紀以來，尤其是新時代以來，中國經(jīng)濟迅速發(fā)展，綜合國力極大提高，重塑了國際政治經(jīng)濟秩序和全球格局。“構(gòu)建人類命運共同體”是習近平主席深刻洞察“世界之變”，科學回答“世界之問”，為解決和平赤字、安全赤字、信任赤字、治理赤字全球問題而提出的中國方案。習近平主席提出的人類命運共同體倡議體現(xiàn)了鮮明的中華文化的和平性意蘊，展現(xiàn)了中國承擔大國責任的國際擔當。“構(gòu)建人類命運共同體是世界各國人民前途所在。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。只有各國行天下之大道，和睦相處、合作共贏，繁榮才能持久，安全才有保障。”

這是一個充滿挑戰(zhàn)的國際秩序重塑的新全球化時代，也是一個充滿中華民族偉大復興希望的新時代。作為一種全球價值觀，和平是中國致力于弘揚的全人類共同價值。人類命運的未來發(fā)展是我們每一個人最大最深的關切，也是中華民族偉大復興最大的人類擔當。我們應該傳承和發(fā)展中華文明突出的和平性，弘揚中華文化中的“和”文化，倡導中華民族的和平精神，推動中華民族現(xiàn)代文明的理論創(chuàng)新和實踐探索，致力于構(gòu)建人類命運共同體、踐行全球發(fā)展倡議、全球安全倡議和全球文明倡議，建設新的現(xiàn)代人類秩序文明。

（作者為北京大學藝術學院教授、博導，北京大學文化產(chǎn)業(yè)研究院院長）

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責編/周小梨    美編/陳媛媛

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