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文化自信下的中國少數(shù)民族民歌的傳承和發(fā)展

我國是一個多民族的國家,不同地域和民族的文化共同組成了絢爛多彩的文化寶庫,少數(shù)民族民歌則是其中獨特而不可替代的珍寶,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生動寫照。隨著時代的發(fā)展,少數(shù)民族民歌正面臨歷史的洗滌和時代的考驗,在新時代文化自信背景下,如何發(fā)展和傳承少數(shù)民族民歌成為當代文藝工作者亟待解決的重要任務。

一、體裁五彩斑斕,韻味聲意盎然

我國的少數(shù)民族民歌凝結了各民族的文化精髓,它以音樂的形式記錄了本民族的歷史、生活和社會變遷,通過口耳相傳的方式,將本民族的價值觀念、審美理念、生活哲學等傳遞給后人,它不僅是歷史的見證者,也是文化的傳承者。   

受地域、環(huán)境、風俗和信仰等諸多因素影響,民歌的品類浩如煙海,體裁豐富多樣。如蒙古族民歌有長調(diào)和短調(diào)兩種體裁,我們所熟知的長調(diào)《牧歌》氣息悠長,音域?qū)拸V、字少腔多、拖腔悠揚,表現(xiàn)出蒙古族人民質(zhì)樸熱情、爽朗豪放的草原民族風格,而“呼麥”一聲兩音的演唱形式也是蒙古族民歌獨有的民歌技術;朝鮮族民歌則有抒情謠、風俗謠、農(nóng)謠、童謠、長歌等5種體裁,音樂曲調(diào)抒情婉轉(zhuǎn),節(jié)奏多為三拍子,如抒情謠《阿里郎》等民歌。藏族民歌有山歌、勞動歌、愛情歌、風俗歌、誦經(jīng)調(diào)等類型,《北京的金山上》就是藏族民歌風俗歌的箭歌,極富舞蹈性和嘹亮的高原韻味;苗族多生活在高山田野,他們的飛歌音調(diào)高亢、氣息悠長、節(jié)奏自由、音域跨度大,常伴著滑音和甩腔,展示出苗族人民敢于與困難斗爭的樂觀精神氣質(zhì)。不同風格的民歌能帶著我們看遍神州大地,從歌聲中我們能領略各民族的風土人情、歷史印記、文化價值、情感訴求以及民族性格,也能感受到中華文化的博大精深和勇敢拼搏的民族精神。

各民族民歌在歷史的長河下形成了各自獨特的音樂風格和演唱特點,而從創(chuàng)作手法來看,廣義上的民歌又可分為三大類型。一是各族人民耳聞口傳留下來的傳統(tǒng)方言原生民歌,如侗族《蟬之歌》、蒙古族《心上人》、壯族《難得今日又相逢》、哈薩克族民歌《黑云雀》、瑤族《蝴蝶歌》等;二是根據(jù)民族曲調(diào)譯曲填詞的民歌,如由王洛賓老師整理創(chuàng)作的維吾爾族民歌《阿拉木汗》《達坂城的姑娘》、哈薩克族民歌《可愛的一朵玫瑰花》,由艾克拜爾填詞的維吾爾族民歌《一杯美酒》,由范西姆老師整理創(chuàng)作的壯族民歌《壯鄉(xiāng)美》、壯族三聲部民歌《藍天廣郎朗》等;三是由近代音樂人根據(jù)民歌曲調(diào)改編或創(chuàng)作的具有民族特征的民歌,如《七月的草原》《阿拉里呦》《青藏高原》《遠方的客人請你留下來》《趕圩歸來阿哩哩》《大地飛歌》等民歌。

二、傳承迫在眉睫,發(fā)展舉步維艱

通過幾代人的努力,少數(shù)民族民歌在文化自信思潮的推動下得到了一定的保護和發(fā)展。在作品方面,很多瀕臨消失的傳統(tǒng)民歌被挖掘整理保存了下來,并在保持傳統(tǒng)特色的基礎上進行了融合與創(chuàng)新,創(chuàng)作了一批膾炙人口的少數(shù)民族民歌。在人才培養(yǎng)方面,很多民族地區(qū)成立了民族歌手班,選派民族歌手到專業(yè)音樂院校進修,廣西藝術學院2009年還設立了民族藝術系專門培養(yǎng)少數(shù)民族學生演唱廣西原生民歌。在賽事和活動打造方面,有早期國家民委和文旅部主辦的“孔雀杯全國少數(shù)民族歌手大賽”,由中央電視臺舉辦的“中國民歌大會”“爭奇斗艷-少數(shù)民族歌手爭霸賽”“尋找劉三姐”等,由地方政府和媒體舉辦的“歌從黃河來”“左權民歌大賽”“南寧國際民歌藝術節(jié)”“新民歌大賽”,由陜西、甘肅、青海、寧夏、新疆五?。▍^(qū))文化和旅游廳共同主辦的“花兒大賽”等,這些舉措對少數(shù)民族民歌的傳承和發(fā)展起到了非常好的普及、宣傳和推動作用,增強了各族人民的民族認同感和民族自信心。但隨著時代的發(fā)展和社會的巨變,少數(shù)民族民歌正經(jīng)歷著一場變革,面臨著諸多現(xiàn)實問題和發(fā)展瓶頸。

少數(shù)民族民歌的受眾面正在逐漸縮小。受外來文化和流行音樂的沖擊,年輕人更多地接受和喜愛西方文化和流行歌曲,有的學生甚至一首中國民歌都不會唱,少數(shù)民族民歌正逐步被邊緣化。

少數(shù)民族民歌曝光度相對偏弱。音樂的曝光度往往與商業(yè)推廣和市場利益密不可分,由于少數(shù)民族民歌受眾面比較小,無論是在電視、報紙這樣的傳統(tǒng)媒體平臺,還是在微信、抖音等網(wǎng)絡新媒體平臺對少數(shù)民族民歌的宣傳推廣支持力都比較小,很大程度限制了傳播的廣度和深度。

民族語言和演唱技巧的局限性較大。隨著民族文化的不斷融合和普通話的普及,民族區(qū)域的義務教育場所逐步集中到縣城及重點鄉(xiāng)鎮(zhèn),許多青少年逐漸喪失了對本民族語言的掌握和運用能力,在很大程度上制約著原生民歌的傳承和發(fā)展。同時,因原生民歌獨特的民族語言和演唱技巧限制了歌曲的傳唱,增加了傳播的難度。

傳承人老齡化和斷代現(xiàn)象正在逐步加劇。原生民歌多以口耳相傳的形式進行傳承,城鎮(zhèn)化的進程讓很多年輕人離開了民歌的土壤,而民間藝人年齡普遍偏大,隨著他們的逐步離世,很多未能記錄和保留下來的原生民歌將面臨無人繼承瀕臨滅絕的境況。

少數(shù)民族歌手和創(chuàng)作人的培養(yǎng)和重視度不夠。在現(xiàn)代音樂產(chǎn)業(yè)中,歌手的影響力直接影響音樂的傳播和推廣。德德瑪、騰格爾、曲比阿烏、阿幼朵是我們比較熟知的少數(shù)民族歌手,他們所演唱的少數(shù)民族歌曲也備受觀眾喜愛,但目前少數(shù)民族民歌領域的知名年輕歌手相對較少,知名的少數(shù)民族詞曲作者也是寥寥無幾,使得少數(shù)民族民歌難以在主流音樂市場中獲得應有的一席之地。

民族文化的認同感和自信心不足。受外來文化和價值觀的影響,很大一部分人一味追求外來事物,對本民族的語言、習俗、音樂都產(chǎn)生了消極的自卑情結和排斥心理,“原汁原味”的原生民歌被喻為“聽不懂的土東西”,而新創(chuàng)的民歌在一段時期以“音高腔寬”為創(chuàng)作和演唱的標準,致使很多歌曲音域高、難度大,嚴重地脫離了群眾基礎,也讓很多喜愛民歌的觀眾望而卻步。少數(shù)民族民歌的傳承和發(fā)展在磨合中艱難曲折前行。

三、上下謀篇布陣,內(nèi)外融匯創(chuàng)新

我國的少數(shù)民族民歌是各族兒女共同創(chuàng)造的文化財富,也是有別于其他國家文化的閃亮明珠,新時代下,我們要勇于正視和面對少數(shù)民族民歌在傳承和發(fā)展工作中出現(xiàn)的問題和面臨的危機,以開放包容、兼收并蓄、取長補短、守正創(chuàng)新的思想繼承和弘揚這一珍貴的文化瑰寶,在文化自信的進程中掀起民歌潮,揚起民族風。

加大政策引導,提升文化自覺。“文化自覺”是對自身文化和不同文化的認知認同、理解包容以達到自我覺悟、多元共生,文化自覺是文化自信的基礎。首先,相關政府部門應深刻認識到傳承和推廣少數(shù)民族民歌是一項重要的文化使命,它承載著深厚的文化價值和歷史意義,應將這一工作置于文化事業(yè)發(fā)展的重要位置,尤其應加大對原生民歌的保護和挖掘力度,組織制定相應的政策、工作計劃和實施方案,提供必要的資源和資金保障,建立有效的監(jiān)督和評估機制。各地方和機構嚴格按照統(tǒng)一部署,協(xié)同作戰(zhàn)、形成合力,為傳承和發(fā)展工作營造出有利的環(huán)境和條件。其次,應清楚地認識到民族語言保護對于傳承少數(shù)民族民歌的重要性,豐富的民族語言是中華優(yōu)秀文化的一個生動載體,說好民族語言才能更好地傳承和傳唱少數(shù)民族原生民歌,因此,應處理好方言傳承和普通話推廣之間的共生性和協(xié)調(diào)性,以開放包容的姿態(tài)允許多民族語言特色的存在和延續(xù),繼承好各民族幾千年建立起的交流和演唱語言根基,才能保證少數(shù)民族民歌的“原汁原味”,體現(xiàn)其獨特的民族性。只有通過從上而下的規(guī)劃和引導,才能讓文化自覺的根扎得更實,從而確保此項工作的順利開展。

加大宣傳推廣,提振文化自信。秉持開放包容,就是要更加積極主動地學習借鑒人類創(chuàng)造的一切優(yōu)秀文明成果。因此,一是引入數(shù)字化技術,搭建少數(shù)民族民歌數(shù)據(jù)庫和云分享平臺,讓中國的少數(shù)民族民歌“走入百姓,走出國門”,讓更多的國人和國際友人輕松便捷地感受我國少數(shù)民族民歌的魅力,進而推動中華傳統(tǒng)文化的全球傳播和交流。二是提升政府相關網(wǎng)站和網(wǎng)絡新媒體平臺對少數(shù)民族民歌的宣傳和推廣,增強曝光度,打造相關欄目和網(wǎng)紅,分享少數(shù)民族民歌創(chuàng)作過程、背后故事等,增強民眾對少數(shù)民族民歌的認同感和親近感,讓更多的人從看到、聽到進而愛上、愛唱少數(shù)民族民歌。三是積極探索民歌的流行化、時尚化模式,在演唱原生民歌時可適當加入普通話的演唱,積極探索民歌和流行的完美融合,讓民歌穿上質(zhì)樸而不失時尚的外衣,讓民歌真正成為一種簡約而不失奢華、悠揚而不失情韻的國潮文化,讓民歌逐步成為大眾喜愛的主流。

加大人才培養(yǎng),推進文化自信自強。人創(chuàng)造了文化,同樣也能改變文化,傳承和發(fā)展少數(shù)民族民歌文化,必須以“樹人”為核心任務。首先,藝術院校是新時代下少數(shù)民族民歌人才培養(yǎng)建設的主力軍,應給予少數(shù)民族地區(qū)具有突出天賦的學子一定的入學放寬政策和優(yōu)待,給予相關科研課題更多的扶持,積極打造地域民族特色的教材和教學體系,培養(yǎng)更多理論、創(chuàng)作和表演人才。組織更多基層田野采風的實踐活動,組建特色表演團及設立特色獎學金,鼓勵學生積極投入到少數(shù)民族民歌傳承和發(fā)展的事業(yè)中。其次,在中小學音樂課堂中植入更多與少數(shù)民族民歌相關的教學內(nèi)容,從小培養(yǎng)青少年的民族自覺性和自豪感,培養(yǎng)更多民歌后備軍。另外,恢復“少數(shù)民族歌手大賽”,或積極打造“劉三姐杯民歌大賽”等官方主導的國家級和國際級的賽事,通過大賽挖掘培養(yǎng)更多的少數(shù)民族歌手,并設立相關創(chuàng)作獎項,鼓勵更多的詞曲作者創(chuàng)作少數(shù)民族歌曲。最后,進一步加強立法以完善民間藝人及非遺民歌傳承人的認定、培養(yǎng)、保護和“傳幫帶”機制,經(jīng)濟上給予更多的扶持補助,提升傳承人的社會地位,調(diào)動傳承人的積極性和使命感。

著名社會學家費孝通先生曾提出“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”。無論是對內(nèi)提升文化的凝聚力感召力,還是對外增強中華文明的傳播力影響力,我們比以往任何一個時代都更迫切需要民歌這一獨特的中華文化成果來樹立文化自信、宣揚文化思想、展示文化價值。讓我們不忘初心、堅守文化自信,與時俱進推動民歌走中國特色的傳承和發(fā)展之路,用民歌藝術助推中華民族的偉大復興。

(作者:陳道寧,廣西藝術學院)

[責任編輯:鐘超]