【摘要】唯物史觀為人們理解和增強文化認同提供了根本方法論，能夠讓我們在新的起點上進一步鞏固文化主體性，對于建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明具有重要現(xiàn)實意義。文化認同是“現(xiàn)實的人”的存在方式，是社會實踐活動的產(chǎn)物，是主體需求的重要表征，是凝聚群體的精神紐帶。增強文化認同，需要在不斷滿足人民需求的進程中夯實文化認同的根基，在努力推動文化創(chuàng)新的過程中始終恪守文化認同的指向，在不同的時空場域積極拓展文化認同的載體平臺。
【關(guān)鍵詞】文化認同 唯物史觀 主體需要 【中圖分類號】G03 【文獻標識碼】A
習(xí)近平總書記強調(diào)：“文化認同是最深層次的認同，是民族團結(jié)之根、民族和睦之魂。”①唯物史觀作為科學(xué)的世界觀和方法論，是認識和把握文化認同問題的根本方法。從唯物史觀視角理解和把握文化認同，既能夠讓人們在唯物史觀的敘事空間中體悟文化認同并不是“帶有任何神秘和思辨的色彩”的抽象之物，又能夠讓我們在新的起點上進一步鞏固文化主體性，對于建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明具有重要意義。
文化認同是“現(xiàn)實的人”的存在方式
從主體范圍來講，文化認同的主體是“現(xiàn)實的人”而不是“抽象的人”。兩者的根本區(qū)別在于主體的物質(zhì)生產(chǎn)性。立足于“現(xiàn)實的人”，從物質(zhì)文化生產(chǎn)實踐出發(fā)闡釋作為歷史活動主體的人，構(gòu)成了唯物史觀視域下文化認同論析的首要觀點與基本原則，不僅具有認識論意義，而且具有方法論意義。“現(xiàn)實的人”作為一個哲學(xué)范疇，是由費爾巴哈在闡述“類的意識”的基礎(chǔ)上而提出的，強調(diào)的是人的自然本性、生理特征和心理特質(zhì)。費爾巴哈批判“抽象的人”并提出“現(xiàn)實的人”的過程也正是他剖析黑格爾的哲學(xué)體系，進而按照哲學(xué)邏輯來完成對黑格爾哲學(xué)的批判和終結(jié)的過程。在這一過程中，費爾巴哈成功地把黑格爾哲學(xué)的基底即絕對精神歸結(jié)為“現(xiàn)實的人”。但是這種“現(xiàn)實的人”依然具有抽象性，沒有把人放在一定歷史條件和社會關(guān)系中去考察人的本質(zhì)。馬克思在批判吸收費爾巴哈關(guān)于“現(xiàn)實的人”的思想精要的同時，還揭示了“現(xiàn)實的人”的能動發(fā)展性，將辯證法融入到了對“現(xiàn)實的人”的分析中。在他看來，“有生命的個人的存在”是人類歷史得以存在和發(fā)展的前提，這種個人并不是唯心主義所言說的“絕對精神”“自我意識”等神秘東西，而是“進行物質(zhì)生產(chǎn)的”“現(xiàn)實的人”，“正是人，現(xiàn)實的、活生生的人在創(chuàng)造這一切”②。一定的界限和條件為文化認同的建構(gòu)提供了時空場域，活生生的人的創(chuàng)造為文化認同的推進提供了主體保障。也就是說，任何形態(tài)的人類歷史之所以能夠形成，其最為基本的前提是活生生的個人的存在。
作為一種人的文化存在方式，文化認同反映著個體的歸屬傾向。在“現(xiàn)實的人”的自然存在維度上，它是以物質(zhì)生產(chǎn)活動為基礎(chǔ)的人，進行物質(zhì)生產(chǎn)以滿足生存和生活需要是“現(xiàn)實的人”特有的存在方式。“他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的”，是什么樣、生產(chǎn)什么與怎樣生產(chǎn)的一致性帶來了社會生產(chǎn)過程中的個體歸屬感。在“現(xiàn)實的人”的社會存在維度上，它處在一定的社會關(guān)系之中，不是孤立于社會之外的人，在物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)的歷史活動中，他們同時創(chuàng)造與形成了“重要的生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系”。這也表明了馬克思所講的“現(xiàn)實的人”不能脫離客觀世界，而是通過改造客觀世界來實現(xiàn)自身的發(fā)展。“現(xiàn)實的人”進行物質(zhì)生產(chǎn)的過程，也是他們不斷在社會生產(chǎn)和社會關(guān)系中獲得個體歸屬感的過程。
正是通過物質(zhì)生產(chǎn)實踐，“現(xiàn)實的人”的多種需求得到滿足，并同時創(chuàng)造了反映這一時代特點的歷史，而新的需求和訴求的產(chǎn)生也促使“現(xiàn)實的人”以能動發(fā)展性不斷推進物質(zhì)文化生產(chǎn)，進而在生產(chǎn)和生活的過程中找到自我的存在方式。人的多種需求是在多重社會關(guān)系之中得以滿足的，這就產(chǎn)生了人與人之間相互區(qū)別的主體意識、身份意識和文化認同活動等。從這個角度來講，文化認同之所以能夠產(chǎn)生，主要源于處在多重社會關(guān)系中的“現(xiàn)實的人”的本質(zhì)需求，文化認同歸根結(jié)底是作為主體的“現(xiàn)實的人”的存在方式。
文化認同是社會實踐活動的產(chǎn)物
在唯物史觀的視域中，社會實踐是要以一定的客觀性基礎(chǔ)為前提的。因此，作為人的社會實踐的一種特有形式，文化認同也必然要具有展開活動的現(xiàn)實基礎(chǔ)，即社會實踐。馬克思主義認為，“這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”。同時，不僅物質(zhì)生產(chǎn)，而且“道德、科學(xué)、藝術(shù)等，都不過是生產(chǎn)的一種特殊的方式”。這些通過社會實踐創(chuàng)造的生產(chǎn)資料以及形成的生產(chǎn)方式，都深刻地烙印著文化的特征，彰顯著歷史主體的價值追求。群體文化認同是群體在社會實踐中參與社會活動和體驗社會生活逐步形成的。可以說，沒有實踐活動，也就沒有文化和文化認同的產(chǎn)生。在馬克思看來，自我意識來自于客觀存在的“物質(zhì)的我”，自我意識是人在思維中對“物質(zhì)的我”的平等反映。而這種平等反映的關(guān)系之所以能夠形成，關(guān)鍵在于社會實踐活動。社會實踐是個體或群體存在的基礎(chǔ)，自我是通過“別人”來確認的。從類存在的角度來看，人把別人看成是與自己平等的，當然，這種平等指的是一種類的平等，而不是具體的對等。要言之，人的自我意識和對某些觀念的認同意識是在社會實踐中產(chǎn)生的，文化認同是社會實踐活動的產(chǎn)物。
按其本質(zhì)來說，文化認同只能在實踐中完成。第一，社會實踐不僅為文化認同的生成與發(fā)展提供了特定的情境性支持，而且社會生產(chǎn)力和實踐能力的提高保障了文化認同的實現(xiàn)。作為文化生產(chǎn)的基礎(chǔ)，社會生產(chǎn)力在一定程度上形塑著人們的文化觀念、價值理念、精神信念等，且隨著人們認識和改造世界能力的提高，文化認同也必然會呈現(xiàn)出新的時代性特征。第二，實踐既是判斷文化認同正確與否的重要標準，也是判斷文化認同建構(gòu)成功與否的重要標準。如果群體文化認同能夠滿足人們的精神需求，增強社會的凝聚力，正確指導(dǎo)社會實踐，促進社會發(fā)展進步，那么這種文化認同是合理的，反之則是不合理的。如果人們在實踐的過程中發(fā)現(xiàn)原有的文化認同無法發(fā)揮積極作用，人們就會自覺或者不自覺地突破原有的認同，重構(gòu)新的文化認同。
文化認同是主體需求的重要表征。在群體或個體身上體現(xiàn)的文化認同處于不斷地發(fā)展變化中，根本上是主體需求和利益選擇的結(jié)果。首先，唯物史觀認為，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展是文化本質(zhì)的體現(xiàn)，主體自我價值的確證是文化認同的重要內(nèi)容。在馬克思看來，“需要的發(fā)展是人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實”，“他們的需要即他們的本性”，以此賦予了歷史活動主體以普遍性、能動性意涵。也就是說，主體的存在、主體的價值需求、精神需求和心理需求等以文化認同的形式出現(xiàn)了。隨著社會文明的進步，人們除了“必須每日每時從事的歷史活動”之外，個體的發(fā)展、精神的歸屬、心理的確證、自我的實現(xiàn)等愈加成為主體需求的重要內(nèi)容，成為確證文化認同的內(nèi)在動力。其次，主體需要通過身份確認和群體歸屬來滿足各方面的需求。一方面，共同的利益需求、統(tǒng)一的利益立場等是形塑文化認同的重要動力，“利益把市民社會的成員彼此連接起來”，它決定人們的感情體驗和價值選擇，個體或群體的態(tài)度行為是不同主體間客觀利益的外在體現(xiàn)。為了更好地滿足個體或群體的各種需求，人們需要建構(gòu)一定的文化認同。人是社會的產(chǎn)物，個體只有通過一定的文化認同或身份認同才能實現(xiàn)相應(yīng)的物質(zhì)利益和精神滿足。另一方面，群體是具有共同利益的群體，它之所以能夠獲得個體的認同，原因在于它不僅能夠滿足個體的歸屬感需求，而且能夠提供一種形式以確保其在內(nèi)外交往中更好地維護自己的利益。最后，文化認同的發(fā)展變化受到利益關(guān)系變化的影響。對于群體而言，無論是大群體，還是小群體，都需要在滿足共同利益的基礎(chǔ)上確認文化身份，共同利益的瓦解可能意味著文化認同的危機。“自由主義的經(jīng)濟學(xué)竭力用瓦解各民族的辦法使敵對情緒普遍化”，一旦群體間的敵對情緒普遍化，就可能影響群體內(nèi)部的團結(jié)甚至侵害群體的共同利益，進而造成文化認同危機，文化認同危機又會進一步加劇群體間情緒的對立，引發(fā)矛盾沖突。而某個群體如果想要重構(gòu)自己的文化認同，需要對相應(yīng)的利益結(jié)構(gòu)進行調(diào)整，甚至為了利益進行斗爭。例如，工人只有在同資產(chǎn)階級的斗爭中，才能為所屬群體爭取利益，并重構(gòu)自我建立認同，“工人必須設(shè)法擺脫這種非人的狀況，必須爭取良好的比較合乎人的身份的地位”。
文化認同是個體在群體文化歸屬的自識、依附中逐漸獲得“我們感”的漸進過程。與此同時，個體的言行舉止也越來越受目標群體規(guī)范的制約而更加符合或趨同群體。文化認同的形成總是受到自然條件、心理機制、社會文化機制等多種因素的影響。在人類社會早期，血緣關(guān)系、部落或氏族的信仰推動了認同的形成，文化認同處于一種天然自在的狀態(tài)。“因為在文化的初期，以獨立資格互相接觸的不是個人，而是家庭、氏族等。”在生產(chǎn)力極不發(fā)達的原始社會，人們必然受到自然的支配，依靠血緣、倫理、習(xí)俗等形成的家庭、氏族是凝聚群體的精神紐帶，同時它們在自然形成中被賦予了“最高權(quán)力”，“個人在感情、思想和行動上始終是無條件服從的”?？梢哉f，不同的家庭、氏族找到了不同的生產(chǎn)和生活資料，形成了不同的生產(chǎn)方式和生活方式，對不同生產(chǎn)方式和生活方式的認可又形成了不同的文化認同。而隨著人類社會從原始文明發(fā)展到近現(xiàn)代的工業(yè)文明，“文化認同”作為一個問題出現(xiàn)了。一方面，文化認同是凝聚群體的精神紐帶，是維系社會秩序的“黏合劑”，是共同體意識培育的深層基礎(chǔ)。文化認同以文化遺產(chǎn)、價值觀念和語言文字等為載體，使人們統(tǒng)一思想、統(tǒng)一行為，進而遵循共同的道德規(guī)范和行為準則。文化遺產(chǎn)是集體記憶的基礎(chǔ)，是社會凝聚力產(chǎn)生的重要源泉。作為一種外在的媒介存在，文化遺產(chǎn)在以“遺產(chǎn)”為外在表征的符號敘事中不斷向人們傳達有關(guān)“記憶”與“認同”的信息和意義，而正是通過這種“延伸的場景”的“身體在場”與“精神在場”，促使人們建構(gòu)起了自身與文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系連接，并在重塑文化記憶的過程中進一步推動集體認同、共同體認同等價值觀念的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。價值觀念是文化認同的核心源泉。價值觀念作為最深層次的、發(fā)揮主導(dǎo)作用的精神力量，它在承載群體精神追求、體現(xiàn)是非評判標準的內(nèi)在規(guī)定性中為群體成員提供了一種文化認同的行為規(guī)范，并最終以一種穩(wěn)定的形式內(nèi)化為群體成員的社會心理取向。通用的語言、統(tǒng)一的文字表示著不同群體的群體意識與文化認同感，它構(gòu)成了社會交往中維系和穩(wěn)固共同體的重要媒介。另一方面，文化認同意味著對強勢文化的抗爭和對弱勢文化的維護。在資本的作用下，資本主義文化的對外傳播使不同國家或地區(qū)的多種文化基因整合重組，從而形成某些同一性。與此同時，資本主義文化的輸出沖擊了一些民族文化的固有結(jié)構(gòu)和獨特內(nèi)容，影響了文化發(fā)展的自主性，而這種緊張關(guān)系也激發(fā)了他們傳承保護本民族文化的自覺意識。在這個意義上，文化認同成為整合群體成員力量的精神紐帶，不僅可以助長強勢文化的對外擴張，也可以維護弱勢文化的生存和發(fā)展。
以整體思維推動文化認同建構(gòu)
唯物史觀認為，肯定與否定的矛盾運動推動著事物的發(fā)展變化，事物的發(fā)展變化必然要經(jīng)歷“肯定—否定—否定之否定”的周期，否定之否定是在“更高階段”的復(fù)歸，也把事物推到了新的階段。在這個意義上，文化認同是主體在不同文化比較中不斷認識自我、否定自我和創(chuàng)造自我的過程。在“肯定—否定—否定之否定”的周期中，文化認同實現(xiàn)了由低級到高級的發(fā)展，推動著更高形態(tài)的文化認同不斷發(fā)展。
在不斷滿足人民需求的進程中夯實文化認同的根基。“現(xiàn)實的人”作為文化認同的主體，是建立在勞動基礎(chǔ)上的自然需要、社會需要和精神需要的統(tǒng)一體，滿足其生存的自然需要是“現(xiàn)實的人”構(gòu)建文化認同的根本前提。美好生活的建設(shè)成效很大程度上取決于“現(xiàn)實的人”的需要是否得到充分滿足，即人們的各種需求越能得到滿足，其對本國文化認同的程度相應(yīng)地也就越高。因此，要以滿足人民群眾對美好生活的需要為目標，在大力發(fā)展新質(zhì)生產(chǎn)力、推動高質(zhì)量發(fā)展的基礎(chǔ)上，不斷增進最普惠的民生福祉，提供差異化的民生供給，以增強不同群體對中國式現(xiàn)代化的認同。同時，應(yīng)把堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)和尊重人民首創(chuàng)精神相結(jié)合，建立起主體的文化自覺與文化實踐的互動機制，增強人民群眾的積極性、主動性、創(chuàng)造性。
在努力推動文化創(chuàng)新的過程中始終恪守文化認同的指向。文化認同的子系統(tǒng)相互作用、相互耦合、相互影響，使得文化認同能夠通過批判的否定創(chuàng)造一個動態(tài)的全新自我，進而實現(xiàn)文化身份的更新與拓展。中國特色社會主義新時代語境中的文化認同是建立在“五位一體”總體布局之上的，是具有新形式與新內(nèi)容的文化認同。因此，一方面，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與滿足人民的精神文化需求是相統(tǒng)一的，要以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，進而以文化的認同功能的持續(xù)彰顯，不斷鞏固、增強人們對自我身份、精神歸屬的定位與確證。另一方面，另一方面，要擔(dān)負起新時代新的文化使命，在不斷滿足人民日益增長的精神文化需求、豐富人民精神世界的過程中，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。
在不同的時空場域中積極拓展文化認同的載體平臺。黨的二十大報告明確指出：“全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家，必須堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，增強文化自信，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設(shè)社會主義文化強國，發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，增強實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神力量。”生產(chǎn)力的發(fā)展構(gòu)成了文化認同的張力場域，促使文化認同在不同時空中能夠運用不同的載體。因此，要繼續(xù)發(fā)揮包括文化遺產(chǎn)遺址以及博物館等載體平臺在塑造集體記憶、凝聚共同情感、構(gòu)建價值認同中的積極作用，善于利用數(shù)字技術(shù)、虛擬現(xiàn)實技術(shù)等賦能文化認同，“讓文物說話、把歷史智慧告訴人們”。同時要在拓展延伸上下功夫，積極打造文化認同的新載體與新平臺。比如，不斷加強文旅文創(chuàng)的開發(fā)創(chuàng)作工作，“建好用好國家文化公園”，“推進文化和旅游深度融合發(fā)展”，進而在“文化時空跨越”中增進人們對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解與認同。在深耕中華文明精神標識和文化精髓的過程中，可以運用網(wǎng)劇、短劇等新形式，結(jié)合中國故事、中國精神、中國智慧，融入中國式現(xiàn)代化、中華民族現(xiàn)代文明等內(nèi)蘊的新元素，助力建設(shè)社會主義文化強國。
（作者分別為中國石油大學(xué)（華東）馬克思主義學(xué)院教授、博導(dǎo)，山東省鑄牢中華民族共同體意識研究基地研究員；中國石油大學(xué)（華東）馬克思主義學(xué)院博士研究生）
【注：本文系中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助哲學(xué)社會科學(xué)托舉計劃之“中國道路的西方敘事與國際認同研究”（項目編號：22CX04005B）階段性成果】
【注釋】
①《習(xí)近平在參加內(nèi)蒙古代表團審議時強調(diào) 完整準確全面貫徹新發(fā)展理念 鑄牢中華民族共同體意識》，《人民日報》，2021年3月6日。
②《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年，第295頁。
責(zé)編/孫渴 美編/陳媛媛
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