作者：東南大學(xué)人文學(xué)院教授、博導(dǎo)，東南大學(xué)中華民族視覺(jué)形象研究基地教授 季中揚(yáng)
1974年，匈牙利藝術(shù)史學(xué)家阿諾德·豪澤爾斷言：“今天可以說(shuō)已經(jīng)沒(méi)有民間藝術(shù)了，因?yàn)樵瓉?lái)意義上的‘民’已經(jīng)不復(fù)存在了。”他謹(jǐn)慎地強(qiáng)調(diào)，至少對(duì)西方來(lái)說(shuō)，情況是如此的。我們發(fā)現(xiàn)，50多年后的今天，在全球范圍民間藝術(shù)不僅沒(méi)有消失，反而青春煥發(fā)。尤其在中國(guó)，當(dāng)代民間藝術(shù)呈現(xiàn)出多元形態(tài)，既有作為民眾生活文化的民俗形態(tài)，又有被賦予新價(jià)值的遺產(chǎn)形態(tài)，還有遺產(chǎn)化之后不斷創(chuàng)新的審美化形態(tài)。
民間藝術(shù)的當(dāng)代形態(tài)
一些人認(rèn)為，民間藝術(shù)來(lái)自“過(guò)去”，且不可能去除“過(guò)去”的烙印，因而，遲早要被現(xiàn)代社會(huì)淘汰。其實(shí)，就民間藝術(shù)概念本身而言，并不強(qiáng)調(diào)其“過(guò)去”時(shí)，只是說(shuō)其創(chuàng)造、享用的主體是普通民眾，其產(chǎn)生與應(yīng)用的空間是普通人的生活空間，而非博物館、畫廊、音樂(lè)廳、大劇院等空間。美國(guó)民俗學(xué)家邁克爾·歐文·瓊斯指出，“身處任何社會(huì)的人都講故事、唱歌、跳舞、慶祝節(jié)日、手工制作物品，都參與傳統(tǒng)”，因而，“只要人類存在，民間藝術(shù)就會(huì)存在”。也就是說(shuō)，民間藝術(shù)本質(zhì)上就是普通人日常的審美活動(dòng)，其具體形態(tài)可能會(huì)與世推移，但永遠(yuǎn)不會(huì)消失。事實(shí)上，在當(dāng)代社會(huì)，作為普通人日常審美活動(dòng)的民間藝術(shù)仍然廣泛存在，如餐桌上的段子、笑話、網(wǎng)絡(luò)流行的“梗”等口頭藝術(shù)，廣場(chǎng)舞、公園自助演唱、戲迷票友們的聚會(huì)演唱、自媒體中的各種才藝展示，以及普通人的書畫愛(ài)好及其交流活動(dòng)、收藏雜件、把玩核雕、侍弄盆景等。這是“廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化”，可以稱之為民俗形態(tài)的民間藝術(shù)。民俗形態(tài)的民間藝術(shù)并非直接傳承傳統(tǒng)的民間藝術(shù)，但在文化精神上最為貼近傳統(tǒng)的民間藝術(shù)，即未從日常生活中分化出來(lái)，仍屬于民眾的生活方式范疇。其與傳統(tǒng)的民間藝術(shù)相比，有著鮮明的當(dāng)代特征，一是不再與婚喪嫁娶、歲時(shí)節(jié)日等儀式活動(dòng)緊密聯(lián)系，二是不再以藝術(shù)生產(chǎn)為中心，而是突出文化主體日常的參與性、交往性。
民俗形態(tài)的民間藝術(shù)在當(dāng)代民間藝術(shù)中具有重要地位，但大多數(shù)人對(duì)其卻習(xí)焉不察。一是因民俗形態(tài)的民間藝術(shù)缺乏充分的審美性，不具有明顯的“藝術(shù)”特征；二是缺乏“傳統(tǒng)性”，與人們印象中的民間藝術(shù)，如剪紙、年畫、民歌、小戲、秧歌等，有著明顯差異。在當(dāng)代社會(huì)，民間藝術(shù)得以“顯示”出來(lái)，能被人們“看見(jiàn)”，主要?dú)w功于遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)。在我國(guó)，大多數(shù)優(yōu)秀的傳統(tǒng)民間藝術(shù)都成功申報(bào)了各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003年）把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式”“表演藝術(shù)”“社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)”“有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐”“傳統(tǒng)手工藝”五大類，而我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄則把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為“民間文學(xué)”“傳統(tǒng)音樂(lè)”“傳統(tǒng)舞蹈”“傳統(tǒng)戲劇”“曲藝”“傳統(tǒng)美術(shù)”“傳統(tǒng)技藝”等十大類，民間藝術(shù)占據(jù)其中十之六七。那些有著較高審美價(jià)值或科學(xué)價(jià)值，且有可信傳承脈絡(luò)的民間藝術(shù)才有可能入選非遺名錄。入選非遺名錄意味著國(guó)家與社會(huì)對(duì)民間藝術(shù)當(dāng)代價(jià)值的高度認(rèn)可，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事實(shí)上就獲得了進(jìn)入當(dāng)代生活的“通行證”。也就是說(shuō)，遺產(chǎn)化不僅提升了民間藝術(shù)的社會(huì)價(jià)值，還祛除了民間藝術(shù)與現(xiàn)代社會(huì)之間的異質(zhì)性，人們不再認(rèn)為遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)是過(guò)時(shí)的、難登大雅之堂的。恰恰相反，如蘇扇、絨花等民間藝術(shù)已經(jīng)融入到青年人的時(shí)尚生活之中，華陰老腔以電影形式進(jìn)入大眾視野，陜北說(shuō)書進(jìn)入了國(guó)產(chǎn)首部3A游戲《黑神話：悟空》，諸如此類，不勝枚舉。
遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)的突出特征是活態(tài)傳承傳統(tǒng)，一旦喪失其典型的傳統(tǒng)技藝與風(fēng)格，就背離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宗旨。民間藝術(shù)的傳統(tǒng)風(fēng)格未必契合當(dāng)代人的審美趣味，遺產(chǎn)化之后的民間藝術(shù)是否可以不斷創(chuàng)新發(fā)展？《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003年）明確提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以不斷創(chuàng)新，《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》（2015年）進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)要尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“動(dòng)態(tài)性和活態(tài)性”。但是，究竟該如何創(chuàng)新？就遺產(chǎn)化之后民間藝術(shù)的創(chuàng)新實(shí)踐來(lái)看，大體是以精英藝術(shù)為榜樣，希望能像精英藝術(shù)那樣被人們接受、消費(fèi)，不管是刺繡、剪紙、烙畫、年畫，還是木雕、石雕、陶藝，都越來(lái)越“雅化”，越來(lái)越趨近于“美的藝術(shù)”。審美化形態(tài)的民間藝術(shù)似乎越來(lái)越遠(yuǎn)離“民間”。
綜上可知，其一，在當(dāng)代社會(huì)，民間藝術(shù)并沒(méi)有遭遇現(xiàn)代性危機(jī)，反而呈現(xiàn)出多元、繁榮的形態(tài)。其二，只有在現(xiàn)代社會(huì)，民間藝術(shù)才能作為一種藝術(shù)形態(tài)被人們所“看見(jiàn)”，民間藝術(shù)的審美維度、藝術(shù)身份才得以彰顯。其三，當(dāng)代民間藝術(shù)內(nèi)部出現(xiàn)了分化，主要分為民俗形態(tài)的民間藝術(shù)與審美化形態(tài)的民間藝術(shù)。這種分化其實(shí)是歷史上民間藝術(shù)雅化邏輯在當(dāng)代社會(huì)的重演?；赝麣v史就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在任何時(shí)代，都有一批出色的民間藝術(shù)家將民間藝術(shù)職業(yè)化、藝術(shù)化。
當(dāng)代民間藝術(shù)的價(jià)值取向
在古代社會(huì)，民間藝術(shù)有三種主要形態(tài)，一是作為傳統(tǒng)禮俗表現(xiàn)形式的民間藝術(shù)，二是普通民眾日常享用的民間藝術(shù)，三是作為上層社會(huì)消費(fèi)對(duì)象的民間藝術(shù)。除了作為上層社會(huì)消費(fèi)對(duì)象的民間藝術(shù)，審美只是傳統(tǒng)民間藝術(shù)的一種依附性價(jià)值取向。尤其是對(duì)于作為傳統(tǒng)禮俗表現(xiàn)形式的民間藝術(shù)來(lái)說(shuō)，其核心價(jià)值取向是表征，不僅代表著某種不在場(chǎng)的事物，而且意味著這種不在場(chǎng)事物的現(xiàn)身，如民俗儀式中的舞蹈、舞龍等，歲時(shí)節(jié)日中的桃板、年畫、紙馬、剪紙等，在觀者眼中，可以驅(qū)祟、祈福。在當(dāng)代社會(huì)，不管是民俗形態(tài)的民間藝術(shù)，還是遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)，大多不再具有這種傳統(tǒng)的民俗功能。民俗形態(tài)的民間藝術(shù)就是普通人日常的審美表達(dá)。也就是說(shuō)，作為普通人日常審美表達(dá)的當(dāng)代民間藝術(shù)，既不是為了創(chuàng)作用于展陳、銷售的作品，也不是為了傳承某種文化傳統(tǒng)，它沒(méi)有任何外在目的，只是為了充實(shí)生活、填補(bǔ)生命。為此，人們?cè)敢鈱W(xué)習(xí)剪紙、刺繡、制陶、侍弄盆景、跳廣場(chǎng)舞等。當(dāng)然，學(xué)習(xí)“美的藝術(shù)”也可以充實(shí)生活、填補(bǔ)生命，與“美的藝術(shù)”相比，民間藝術(shù)可以將人們的精神追求與日常的身體實(shí)踐緊密結(jié)合在一起，讓日常生活審美化。在當(dāng)代社會(huì)，民間藝術(shù)為何能蓬勃發(fā)展？關(guān)鍵就在于民間藝術(shù)與普通人的生活以及生命意義追尋之間有著緊密聯(lián)系，人們需要民間藝術(shù)。
民間藝術(shù)的遺產(chǎn)化導(dǎo)致其價(jià)值取向發(fā)生了明顯變化。《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（2003年）強(qiáng)調(diào)，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感”，因而，不僅要保護(hù)各種社會(huì)實(shí)踐、知識(shí)、技能，以及相關(guān)實(shí)物與場(chǎng)所，還要保護(hù)其背后的價(jià)值觀念。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間藝術(shù)背后有著復(fù)雜的傳統(tǒng)觀念，包括對(duì)待宇宙與人生的哲學(xué)觀念，對(duì)待社會(huì)關(guān)系的倫理觀念，以及特定的審美觀念等。只有充分理解傳統(tǒng)民間藝術(shù)背后的觀念體系，感受祖先們的情感與信仰，才能真正理解過(guò)去，從而保證對(duì)文化傳統(tǒng)的認(rèn)同感與歷史的持續(xù)感。比如傳統(tǒng)年畫，其色彩并不再現(xiàn)事物固有顏色，而是“以陰陽(yáng)觀、五行觀與八卦觀為基礎(chǔ)的觀念色彩體系”；再如民族民間舞，手心向上為陽(yáng)，手心向下為陰，陰手陽(yáng)手有著不同的象征，舞步上，先出哪只腳，如何變化，步距、方位、秩序往往各有定數(shù)。然而，傳統(tǒng)的哲學(xué)觀念、倫理觀念、審美觀念在當(dāng)代已經(jīng)發(fā)生了變化。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，一些人并不重視這些傳統(tǒng)的審美觀念，認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是基于現(xiàn)代理念的價(jià)值賦予，保護(hù)傳統(tǒng)乃是為了更好地面對(duì)當(dāng)下。因而，應(yīng)該著重保護(hù)傳統(tǒng)技藝，其文化內(nèi)涵與表現(xiàn)形式是可以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的。但問(wèn)題是，如果文化內(nèi)涵與表現(xiàn)形式都與世推移，如何能夠提供認(rèn)同感與持續(xù)感呢？事實(shí)上，遺產(chǎn)化的當(dāng)代民間藝術(shù)不僅文化內(nèi)涵與表現(xiàn)形式發(fā)生了巨大變化，往往以當(dāng)代審美趣味為價(jià)值取向，而且大多脫離了原本的文化土壤，進(jìn)入了展陳、展示、展演的“館舍化”語(yǔ)境之中。文化空間轉(zhuǎn)變，不僅“美感所在”會(huì)隨之發(fā)生改變，更為重要的是，其意義傳達(dá)也會(huì)受到影響。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，有的人似乎更為關(guān)心其作為遺產(chǎn)的“突出的普遍價(jià)值”。對(duì)于民間藝術(shù)而言，其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“突出的普遍價(jià)值”就是審美價(jià)值。一些當(dāng)代民間藝術(shù)過(guò)度關(guān)注審美價(jià)值，遠(yuǎn)離了傳統(tǒng)民間藝術(shù)讓不在場(chǎng)之物現(xiàn)身的核心價(jià)值取向，似乎并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宗旨。
在歷史上，民間藝術(shù)家會(huì)向文人學(xué)習(xí)，如刻石名匠章簡(jiǎn)甫與文徴明的交往，竹刻大師濮仲謙與錢謙益的交往，景德鎮(zhèn)瓷工昊十九與李日華的交往，時(shí)大彬及其弟子蔣伯荂與陳繼儒的交往等。有些文人也會(huì)參與民間藝術(shù)創(chuàng)作，從而提升民間藝術(shù)的審美水準(zhǔn)，如清代著名藝術(shù)家陳曼生精通書、畫、印，設(shè)計(jì)了紫砂壺曼生十八式，使得宜興紫砂壺有了諸多經(jīng)典器形；再如，天津楊柳青年畫之所以蜚聲海內(nèi)外，也得益于北上的江南文人參與制版設(shè)計(jì)。無(wú)論是民間藝術(shù)家向文人學(xué)習(xí)，還是文人介入民間藝術(shù)創(chuàng)作，都始終立足于民間藝術(shù)本身，都旨在發(fā)展民間藝術(shù)，而不是將民間藝術(shù)變?yōu)槲娜怂囆g(shù)。審美化形態(tài)的當(dāng)代民間藝術(shù)在此價(jià)值取向上大異于過(guò)去，它們學(xué)習(xí)“美的藝術(shù)”不是為了提升民間藝術(shù)的審美水準(zhǔn)，而是為了能被“美的藝術(shù)”所認(rèn)可、接納。審美化形態(tài)的民間藝術(shù)像“美的藝術(shù)”一樣裝裱、裝框、策展，一樣在藝術(shù)館中展陳、展示，除了在藝術(shù)媒介方面保留了民間痕跡之外，其他方面完全如同“美的藝術(shù)”。但是，如果一味向往“藝術(shù)”，不認(rèn)同“民間”身份，喪失民間藝術(shù)本身的“審美所在”，就不能成為一流的“美的藝術(shù)”。
多元化的民間藝術(shù)當(dāng)代形態(tài)導(dǎo)致了不同的價(jià)值取向。民俗形態(tài)的民間藝術(shù)面向日常生活，各種民間藝術(shù)活動(dòng)就是普通人的生活方式，是人與人交往的媒介，雖然不以審美價(jià)值為中心，但凸顯了日常審美表達(dá)在普通人生活中的重要意義。遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)應(yīng)該充分保持傳統(tǒng)民間藝術(shù)“在社會(huì)中建立連續(xù)性”的價(jià)值取向。如果一味追求“突出的普遍價(jià)值”，即審美價(jià)值，可能會(huì)加劇當(dāng)代民間藝術(shù)的審美化取向，導(dǎo)致民間藝術(shù)審美化取向的異化，即當(dāng)代審美化的民間藝術(shù)形態(tài)完全認(rèn)同“美的藝術(shù)”，喪失了民間藝術(shù)的主體性。
當(dāng)代民間藝術(shù)的多元共生性
民間藝術(shù)形態(tài)的多元化意味著民間藝術(shù)在當(dāng)代社會(huì)不僅沒(méi)有沒(méi)落、消失，還得到了快速發(fā)展。但價(jià)值取向的差異可能會(huì)影響民間藝術(shù)的發(fā)展及其社會(huì)與文化功能的實(shí)現(xiàn)。
多元化的當(dāng)代民間藝術(shù)已然呈現(xiàn)出共生共榮的繁盛景象。這既有其客觀的內(nèi)在原因，也有不可忽視的外在條件。首先，如上文所述，只要不把民間藝術(shù)視為“文化遺留物”，而將其視為普通人的日常審美表達(dá)，它就契合人們普遍的社會(huì)心理需求。其次，國(guó)家高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，激發(fā)了整個(gè)社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)民間藝術(shù)價(jià)值的再發(fā)現(xiàn)。民間藝術(shù)是國(guó)家乃至人類的重要文化財(cái)富，遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)、民俗形態(tài)的民間藝術(shù)、審美化形態(tài)的民間藝術(shù)的社會(huì)價(jià)值都得到了顯著提升。此外，在當(dāng)代社會(huì)，審美品味成為塑造自我的重要維度，越來(lái)越多的人熱衷藝術(shù)品收藏，包括對(duì)民間藝術(shù)品的收藏，推動(dòng)了民間藝術(shù)的發(fā)展。
不同形態(tài)的當(dāng)代民間藝術(shù)有著不同的價(jià)值取向，相互之間存在分歧、張力。一是遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)雖然來(lái)自傳統(tǒng)民俗形態(tài)的民間藝術(shù)，但在遺產(chǎn)化實(shí)踐中，往往傾向于“突出的普遍價(jià)值”，有意無(wú)意地忽視其原本的民俗功能，切斷了與當(dāng)代民俗形態(tài)的民間藝術(shù)的聯(lián)系；二是一些審美化形態(tài)的民間藝術(shù)過(guò)度關(guān)注審美維度，民間氣息越來(lái)越淡，與民俗形態(tài)的民間藝術(shù)、遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)之間形成了裂隙；三是過(guò)去作為傳統(tǒng)禮俗表現(xiàn)形式的民間藝術(shù)，如各種祭禮中的民間表演、紙馬、紙?jiān)?，在遺產(chǎn)化過(guò)程中，其完整性可能會(huì)受到損害，難以轉(zhuǎn)化成當(dāng)代民俗形態(tài)的民間藝術(shù)。
多元價(jià)值取向之間的分歧與張力是難以完全消除的，但是，改變觀念、完善舉措可以減少分歧、舒緩張力。首先，在觀念上應(yīng)高度重視民俗形態(tài)民間藝術(shù)的奠基性地位。民俗形態(tài)是民間藝術(shù)的本然形態(tài)，離開(kāi)民眾的生活實(shí)踐就不能作為民間藝術(shù)。今天的遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)來(lái)自傳統(tǒng)民俗形態(tài)的民間藝術(shù)，未來(lái)的遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)也只能源自當(dāng)代民俗形態(tài)的民間藝術(shù)。只有重視這個(gè)源泉，民間藝術(shù)才能得以發(fā)展、繁榮。具體而言，在城鄉(xiāng)公共文化建設(shè)中，應(yīng)大力支持民眾自發(fā)的各種民間藝術(shù)活動(dòng)，做好“送文化”與培育內(nèi)生文化之間的平衡。其次，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，要強(qiáng)調(diào)個(gè)人、社群、社區(qū)的文化認(rèn)同感與傳統(tǒng)的持續(xù)感，而不是某種“突出的普遍價(jià)值”，可以將社區(qū)公共文化建設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)有機(jī)結(jié)合起來(lái)，讓非遺扎根社區(qū)，這不僅能夠確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以整體性保護(hù)，而且能夠重建遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)與民俗形態(tài)的民間藝術(shù)之間的共生共榮關(guān)系。最后，應(yīng)加強(qiáng)民間藝術(shù)理論研究，基于“本土美學(xué)”立場(chǎng)建構(gòu)中國(guó)民間藝術(shù)話語(yǔ)體系。民間藝術(shù)必須有自己的理論話語(yǔ)才能有主體性，審美化形態(tài)的民間藝術(shù)才能立足“民間”不斷推陳出新，帶動(dòng)民俗形態(tài)的民間藝術(shù)與遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)不斷發(fā)展。
在當(dāng)代社會(huì)，民間藝術(shù)得到了快速發(fā)展，呈現(xiàn)出多元共生共榮的景象。傳承發(fā)展民間藝術(shù)既有現(xiàn)實(shí)功能，又有深遠(yuǎn)意義。民間藝術(shù)是廣大人民群眾自己創(chuàng)造、享有的生活文化，是最能體現(xiàn)人民性的藝術(shù)形態(tài)，它與每個(gè)人的日常生活都息息相關(guān)，不僅充實(shí)著人們的日常生活，也讓日常生活獲得了超越性的審美意義。民間藝術(shù)是民眾共享的藝術(shù)，切實(shí)發(fā)揮著社會(huì)團(tuán)結(jié)功能。尤為重要的是，民間藝術(shù)具有對(duì)文化傳統(tǒng)的活態(tài)傳承性，是中華文化延續(xù)性的生動(dòng)見(jiàn)證。“民間藝術(shù)是中華民族的寶貴財(cái)富，保護(hù)好、傳承好、利用好老祖宗留下來(lái)的這些寶貝，對(duì)延續(xù)歷史文脈、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)具有重要意義。”我國(guó)高度重視民間藝術(shù)發(fā)展，多次在全國(guó)范圍挖掘、整理民間藝術(shù)資源。2004年，我國(guó)正式啟動(dòng)非遺保護(hù)工作，將諸多民間藝術(shù)列入了各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，促進(jìn)民間藝術(shù)的當(dāng)代發(fā)展。要高度重視民俗形態(tài)民間藝術(shù)的奠基性地位，在實(shí)踐中推進(jìn)遺產(chǎn)形態(tài)的民間藝術(shù)回歸民間、扎根社區(qū)，審美化形態(tài)的民間藝術(shù)堅(jiān)守人民性。只有這樣，民間藝術(shù)的多元形態(tài)才能共生共榮。
